🏫 L’enseignement de la colonisation en France : évolutions et enjeux scolaires

🎯 Pourquoi l’enseignement de la colonisation est-il un sujet brûlant ?

L’enseignement de la colonisation constitue aujourd’hui l’un des défis majeurs de l’Éducation nationale en France, cristallisant des tensions mémorielles vives au sein de la société. Longtemps envisagée sous l’angle unique de la « mission civilisatrice » sous la IIIe République, puis partiellement occultée après les indépendances, cette thématique a opéré un retour en force dans les programmes scolaires depuis les années 1990. Comprendre comment l’école aborde cette histoire, c’est plonger au cœur de la fabrique du citoyen et des débats sur l’identité française contemporaine.

🗂️ Dans cet article, tu vas découvrir :

• 🏛️ Le temps de la propagande scolaire (1880-1960)
• 😶 L’effacement et l’oubli relatif (1962-1980)
• 🔄 Le réveil des mémoires et les nouveaux programmes
• 📚 Comment on enseigne la colonisation aujourd’hui
• 🎓 Les défis pédagogiques pour les enseignants
• 🤝 L’école face aux débats de société
• 🧠 À retenir
• ❓ FAQ
• 🧩 Quiz

👉 Poursuivons avec le premier chapitre pour bien comprendre les racines de cet enseignement.

🏛️ Le temps de la propagande scolaire (1880-1960)

📌 L’école de la République au service de l’Empire

Durant la IIIe République, l’enseignement de la colonisation ne visait pas à développer l’esprit critique des élèves, mais à justifier l’expansion territoriale de la France. Les manuels scolaires de l’époque, notamment le célèbre « Petit Lavisse », présentaient la conquête coloniale comme une nécessité patriotique et morale. L’école primaire, rendue gratuite, laïque et obligatoire par les lois de Jules Ferry (lui-même fervent partisan de l’expansion coloniale), devenait le principal vecteur de cette idéologie officielle.

Dans les salles de classe, les cartes de géographie murales jouaient un rôle central, affichant en rose ou en violet les vastes étendues de l’Empire français, de l’Afrique-Occidentale française (AOF) à l’Indochine. Cette omniprésence visuelle permettait d’ancrer dans l’imaginaire des écoliers l’idée d’une « Plus Grande France », une puissance mondiale dont le rayonnement dépassait les frontières de l’Hexagone. L’élève apprenait que la France apportait la lumière, la science et la santé à des peuples jugés « arriérés ».

L’enseignement de la colonisation s’appuyait sur une rhétorique binaire opposant la « civilisation » à la « barbarie », légitimant ainsi la domination politique et économique. Les instituteurs, souvent appelés les « hussards noirs de la République », relayaient ce discours avec conviction, persuadés de participer à l’émancipation des peuples colonisés par la diffusion de la langue et de la culture françaises. C’était une histoire écrite par les vainqueurs, pour les futurs administrateurs ou soldats de l’Empire.

📌 Les disciplines mobilisées : Histoire et Géographie

Si l’histoire racontait les épopées militaires de figures comme Bugeaud, Gallieni ou Lyautey, c’est surtout la géographie qui servait de support principal à l’enseignement de la colonisation. Les élèves apprenaient par cœur les noms des comptoirs, des fleuves africains et des productions économiques (caoutchouc, cacao, phosphates) que la métropole tirait de ses colonies. Cette approche utilitariste montrait l’Empire comme un réservoir de ressources inépuisables, indispensable à la puissance industrielle de la France.

Les manuels de lecture n’étaient pas en reste, proposant des textes exaltant l’exotisme et l’aventure coloniale, souvent teintés de paternalisme racial. Des ouvrages comme « Le Tour de la France par deux enfants » intégraient progressivement des mentions de l’Empire, suggérant que l’identité nationale s’étendait désormais outre-mer. Les expositions universelles et coloniales, comme celle de 1931 à Paris, étaient souvent l’occasion de sorties scolaires ou de leçons spécifiques, renforçant cette propagande par l’image et la mise en scène spectaculaire.

Il est crucial de noter que cet enseignement occultait totalement la violence de la conquête, les massacres, le travail forcé ou le code de l’indigénat. La réalité brutale de la domination était gommée au profit d’une vision irénique où la France, « mère patrie », éduquait ses « enfants » d’outre-mer. Cette imprégnation durable explique en partie pourquoi la déconstruction de ce mythe a été si longue et douloureuse dans les décennies suivantes.

📌 Une vision hiérarchisée des races

L’un des aspects les plus problématiques de cet enseignement de la colonisation résidait dans la diffusion de théories raciales pseudo-scientifiques. Les manuels de sciences naturelles et de géographie du début du XXe siècle classaient explicitement les populations humaines selon une hiérarchie raciale, plaçant l’homme blanc européen au sommet de l’évolution. Cette classification était enseignée comme une vérité scientifique, justifiant le « devoir de civiliser » les races dites inférieures.

Cette éducation au racisme, bien que souvent présentée sous un vernis humaniste républicain, a profondément marqué les mentalités de plusieurs générations de Français. Elle a créé un substrat culturel où l’inégalité entre le colonisateur et le colonisé semblait naturelle et légitime. Même après la Seconde Guerre mondiale, alors que le racisme biologique commençait à être discrédité par la science, les stéréotypes culturels persistaient dans les supports pédagogiques.

Pour approfondir l’impact culturel de cette période, tu peux consulter notre article sur la mémoire coloniale en France, qui détaille comment ces représentations ont survécu bien après la fin de l’Empire.

😶 L’effacement et l’oubli relatif (1962-1980)

📌 Le traumatisme de la décolonisation

Au lendemain des accords d’Évian en 1962 et de l’indépendance de l’Algérie, l’enseignement de la colonisation a connu une phase de repli et de silence. La France, traumatisée par huit années de guerre et par la perte de son joyau impérial, a cherché à tourner la page le plus rapidement possible. Dans les programmes scolaires, l’histoire coloniale est devenue un sujet gênant, une parenthèse que l’on préférait refermer pour se concentrer sur la construction européenne et la modernisation économique.

Cette période, souvent qualifiée d’ »amnésie » par les historiens, ne signifie pas que le sujet a totalement disparu des manuels, mais son traitement a radicalement changé. La colonisation n’était plus célébrée, mais elle n’était pas non plus critiquée de manière frontale ; elle était plutôt minimisée. L’accent était mis sur la décolonisation présentée comme un processus inéluctable et finalement consenti par la France, masquant ainsi la violence des guerres d’indépendance au Cameroun, à Madagascar ou en Algérie.

Les programmes des années 1960 et 1970 privilégiaient une histoire économique et sociale centrée sur l’Hexagone et l’Europe. La « grandeur de la France » ne passait plus par l’Empire, mais par sa place dans le concert des nations industrielles et par le projet européen. L’Empire colonial était souvent relégué à quelques paragraphes ou chapitres de fin de manuel, que les enseignants, faute de temps, traitaient souvent de manière expéditive.

📌 Une histoire sans guerre d’Algérie

Le cas de la guerre d’Algérie est emblématique de cet effacement dans l’enseignement de la colonisation. Jusqu’au début des années 1980, le terme même de « guerre » n’était pas utilisé officiellement ; on parlait « d’événements », « d’opérations de maintien de l’ordre » ou de « pacification ». Cette terminologie euphémisante, reprise dans les manuels, empêchait les élèves de comprendre la nature réelle du conflit qui avait pourtant mobilisé leurs pères ou grands-pères.

Cette occultation répondait à une volonté politique de réconciliation nationale, évitant de rouvrir les plaies entre les différents groupes concernés : appelés du contingent, pieds-noirs, harkis et immigrés algériens. L’école républicaine, soucieuse de cohésion, évitait les sujets qui fâchent. Cependant, ce silence institutionnel a laissé le champ libre à la transmission des mémoires familiales, souvent antagonistes et douloureuses, créant un fossé entre l’histoire enseignée et l’histoire vécue.

Il a fallu attendre les années 1980 pour que la recherche historique universitaire commence à pénétrer timidement les programmes du secondaire. Des historiens comme Benjamin Stora ou Pierre Vidal-Naquet ont joué un rôle clé pour que la réalité des faits commence à être documentée et transmise, mais le chemin vers une intégration scolaire complète a été long.

Cette période de latence explique pourquoi les débats ont ressurgi avec tant de force plus tard, comme nous l’expliquons dans l’article sur les témoignages d’anciens coloniaux, qui ont souvent comblé le vide laissé par l’école.

🔄 Le réveil des mémoires et les nouveaux programmes (1990-2010)

📌 Le tournant des années 1990

Les années 1990 marquent une rupture décisive dans l’enseignement de la colonisation. Sous la pression des associations mémorielles, d’une nouvelle génération d’historiens et de l’évolution de la société française devenue multiculturelle, l’école ne pouvait plus ignorer ce passé. La reconnaissance officielle de la « guerre d’Algérie » par l’État français en 1999 a levé un verrou symbolique majeur, autorisant enfin les manuels à utiliser les mots justes.

Les programmes scolaires ont été progressivement révisés pour accorder une place plus large et plus complexe au fait colonial. Il ne s’agissait plus seulement de raconter la conquête ou la décolonisation, mais d’analyser le système colonial en lui-même : son fonctionnement, ses injustices, ses échanges et ses conséquences durables. L’approche est devenue plus critique, s’éloignant définitivement du récit hagiographique de la IIIe République.

Cette évolution s’est accompagnée d’une demande sociale forte pour que l’histoire enseignée reflète la diversité des élèves présents dans les classes. Les enfants issus de l’immigration post-coloniale réclamaient que l’histoire de leurs parents et grands-parents soit reconnue et enseignée. L’école est ainsi devenue un lieu de confrontation des mémoires, obligeant l’institution à adapter ses contenus.

📌 La loi de 2005 : une polémique révélatrice

L’enseignement de la colonisation a été propulsé au cœur du débat public avec la loi du 23 février 2005. Son article 4 stipulait que « les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer ». Cette tentative du législateur d’imposer une histoire officielle a provoqué un tollé chez les historiens et les enseignants, qui y ont vu une atteinte grave à leur liberté pédagogique et à la vérité historique.

Face à la mobilisation massive des milieux universitaires et éducatifs, le président Jacques Chirac a finalement fait abroger cet article controversé par décret en 2006. Cependant, cet épisode a mis en lumière la sensibilité extrême du sujet. Il a paradoxalement eu un effet bénéfique : il a stimulé la réflexion sur la manière d’enseigner cette période et a encouragé la production de nouvelles ressources pédagogiques plus rigoureuses.

Depuis cet incident, les programmes ont continué d’évoluer pour intégrer une histoire plus globale, connectée, et moins centrée sur le seul point de vue métropolitain. Pour comprendre les implications législatives de cette période, tu peux te référer à l’article sur les polémiques politiques et le colonialisme.

📚 Comment on enseigne la colonisation aujourd’hui

📌 Au collège : poser les bases

Aujourd’hui, l’enseignement de la colonisation commence véritablement au collège, principalement en classe de Quatrième. Le thème « Conquêtes et sociétés coloniales » invite les élèves à étudier le processus de colonisation au XIXe siècle. L’objectif n’est plus de faire une liste exhaustive des territoires, mais de comprendre par l’exemple comment fonctionnait une société coloniale.

Les enseignants sont incités à choisir des études de cas concrètes, souvent l’Algérie (colonie de peuplement) ou parfois Madagascar ou l’Indochine. On y étudie le statut des personnes (citoyens vs sujets), l’économie de plantation, l’urbanisme ségrégué et les résistances locales. L’accent est mis sur la domination européenne et le partage du monde entre les puissances impériales, tout en montrant que cette domination n’a jamais été totale ni acceptée passivement.

En classe de Troisième, le sujet revient à travers l’étude de la décolonisation et de la construction des nouveaux États. On analyse les différentes voies d’accès à l’indépendance (négociation ou guerre) et les défis du tiers-monde. L’histoire est ainsi connectée aux enjeux géopolitiques de la guerre froide, offrant une vision plus globale.

📌 Au lycée : approfondissement et complexité

Au lycée, l’enseignement de la colonisation se complexifie, notamment en classes de Première et de Terminale (voies générale et technologique). Le programme aborde les « sociétés coloniales » en insistant sur les interactions, les tensions et les ambiguïtés. On ne parle plus seulement de domination brute, mais aussi d’échanges culturels inégaux, de métissages et de la circulation des idées anticolonialistes.

En Terminale, la guerre d’Algérie occupe une place de choix dans le chapitre sur « Les chemins de la puissance » ou dans les thèmes spécifiques sur les mémoires (notamment en spécialité HGGSP). Les élèves sont amenés à réfléchir sur la construction de la mémoire, l’usage des archives et le rôle de l’historien face aux mémoires blessées. C’est une approche historiographique qui forme l’esprit critique.

Le site institutionnel Eduscol fournit aux enseignants des fiches ressources très précises pour aborder ces questions délicates, insistant sur la nécessité de distinguer l’histoire (science du passé) de la mémoire (rapport affectif au passé). Cette distinction est cruciale pour apaiser les débats en classe.

📌 L’apport de l’Enseignement Moral et Civique (EMC)

L’enseignement de la colonisation ne se limite pas aux cours d’histoire-géographie. Il trouve aussi un écho en Enseignement Moral et Civique (EMC), où sont abordées les questions de racisme, de discrimination et de laïcité. Comprendre les racines historiques des préjugés racistes, forgés durant la période coloniale, est essentiel pour lutter contre les discriminations actuelles.

L’école utilise également des projets interdisciplinaires (EPI au collège) ou des parcours culturels pour aborder le sujet via la littérature (Césaire, Senghor, Camus) ou les arts. Cette approche transversale permet aux élèves de saisir la dimension culturelle et humaine de la colonisation, au-delà des simples faits politiques.

🎓 Les défis pédagogiques pour les enseignants

📌 Enseigner des « questions socialement vives »

L’enseignement de la colonisation fait partie de ce que les didacticiens appellent les « questions socialement vives ». Ce sont des sujets qui font débat dans la société et qui peuvent susciter des réactions émotionnelles fortes en classe. L’enseignant se trouve souvent en première ligne face à des élèves dont les mémoires familiales peuvent être contradictoires : descendants de colonisés, de pieds-noirs, de harkis ou d’immigrés européens.

Le défi est de créer un espace de dialogue serein où la parole peut circuler sans que le cours ne se transforme en tribunal. L’enseignant doit veiller à ne pas hiérarchiser les souffrances, tout en rappelant la vérité historique des faits établis par la recherche. Il s’agit d’expliquer le système de domination sans culpabiliser les élèves d’aujourd’hui pour les actes du passé, ni enfermer d’autres élèves dans un statut perpétuel de victime.

Pour cela, l’utilisation de documents sources variés (textes de lois, témoignages, affiches de propagande, chansons) est primordiale. Elle permet de mettre de la distance et d’analyser les mécanismes de l’époque. Le recours aux ressources de sites comme Lumni aide à visualiser ces documents et à contextualiser les événements.

📌 Le piège de la concurrence des mémoires

Un risque majeur dans l’enseignement de la colonisation est la concurrence des mémoires. Certains élèves peuvent avoir le sentiment que « leur » histoire est oubliée ou mal traitée par rapport à d’autres tragédies historiques comme la Shoah. L’enseignant doit expliquer la spécificité de chaque événement sans les opposer. Il doit montrer que la reconnaissance des crimes coloniaux (esclavage, massacres) ne diminue pas la gravité d’autres crimes contre l’humanité.

La question des « repentances » revient souvent. L’école n’a pas pour mission de demander pardon ou de faire acte de repentance au nom de l’État, mais d’enseigner ce qui s’est passé avec lucidité. Cette nuance est parfois difficile à faire comprendre aux familles ou aux groupes de pression qui voudraient instrumentaliser l’école à des fins politiques.

C’est ici que les liens avec les reconnaissances et réparations prennent tout leur sens pédagogique : expliquer aux élèves la différence entre une réparation morale, juridique et le travail de l’historien.

📌 La formation des enseignants

Pour relever ces défis, la formation des enseignants est cruciale. Longtemps, les professeurs d’histoire ont été peu formés sur les spécificités de l’histoire coloniale, apprenant souvent « sur le tas » ou par intérêt personnel. Aujourd’hui, les INSPE (Instituts nationaux supérieurs du professorat et de l’éducation) et la formation continue intègrent davantage ces modules, appuyés par une historiographie très dynamique.

Les enseignants disposent désormais d’outils scientifiques solides pour déconstruire les stéréotypes. Ils apprennent à gérer la parole des élèves, à déminer les conflits et à utiliser la complexité historique comme un outil d’éducation à la citoyenneté. L’objectif final est de permettre aux élèves de construire une mémoire partagée, apaisée, qui intègre toutes les composantes de l’histoire de France.

🤝 L’école face aux débats de société

📌 Les débats sur les statues et les noms de rues

L’actualité récente, marquée par les mouvements comme Black Lives Matter ou les débats sur le déboulonnage des statues, s’invite régulièrement dans l’enseignement de la colonisation. Les élèves interrogent leurs professeurs sur la légitimité de conserver des statues de Colbert, Gallieni ou Bugeaud dans l’espace public. Ces questions offrent des opportunités pédagogiques formidables pour faire de l’histoire in situ.

Plutôt que d’éluder le sujet, les enseignants peuvent organiser des sorties ou des enquêtes sur les traces coloniales dans leur ville (noms de rues, monuments). Cela permet de concrétiser l’histoire et de montrer que le passé colonial est inscrit dans le paysage quotidien des Français. Analyser pourquoi une statue a été érigée à une époque donnée permet de comprendre les valeurs de cette époque, sans pour autant les valider aujourd’hui.

Pour approfondir ce point précis, l’article sur les débats sur les statues coloniales constitue une ressource complémentaire essentielle pour les élèves curieux.

📌 Musées et sorties scolaires

L’école s’appuie de plus en plus sur des partenaires extérieurs pour enrichir l’enseignement de la colonisation. Les visites de musées comme le Musée de l’Histoire de l’immigration (Palais de la Porte Dorée, ancien musée des colonies) ou le Mémorial de la Shoah (qui traite aussi des génocides et violences de masse) permettent une approche sensible et matérielle de l’histoire.

Ces institutions proposent des parcours pédagogiques adaptés qui confrontent les élèves à des objets, des œuvres d’art et des archives. Voir une affiche de propagande coloniale « en vrai » ou écouter le témoignage enregistré d’un acteur de l’époque a souvent plus d’impact qu’un simple cours magistral. Ces sorties participent à la construction d’une culture historique vivante.

Tu peux découvrir les lieux clés de cette mémoire dans notre dossier sur les monuments et musées coloniaux, qui recense les sites pédagogiques majeurs.

🌍 Perspectives comparées et avenir

📌 Et chez nos voisins ?

Il est intéressant de mettre en perspective l’enseignement de la colonisation en France avec celui d’autres anciennes puissances coloniales. En Allemagne, le travail de mémoire sur le génocide des Hereros et Namas (en actuelle Namibie) commence à entrer dans les manuels, bien que l’ombre de la Shoah reste prédominante. Au Royaume-Uni, les débats sont également vifs sur l’enseignement de l’Empire britannique, souvent perçu de manière plus positive qu’en France, bien que des mouvements récents (« Rhodes Must Fall ») remettent en cause cette vision.

La Belgique a entamé un travail critique important sur la colonisation du Congo, notamment via la rénovation du Musée de l’Afrique à Tervuren et des commissions parlementaires, ce qui se répercute progressivement dans les écoles. Comparer ces approches permet aux élèves français de comprendre que leur pays n’est pas un cas isolé et que la gestion du passé colonial est un enjeu européen et mondial.

📌 Vers une histoire apaisée ?

L’avenir de l’enseignement de la colonisation réside sans doute dans la capacité à tisser une histoire commune qui ne soit ni une repentance perpétuelle ni une glorification nostalgique. Les historiens plaident pour une histoire « à parts égales », qui donne la voix aussi bien aux colonisateurs qu’aux colonisés, et qui montre la complexité des interactions.

L’intégration croissante de l’histoire globale (World History) dans les programmes français va dans ce sens. En replaçant la colonisation française dans le contexte mondial des empires et des flux économiques, on sort du face-à-face traumatique franco-algérien ou franco-africain pour comprendre les dynamiques planétaires. C’est un gage d’apaisement et d’intellection pour les générations futures.

Enfin, l’accès aux archives, facilité par les récentes décisions gouvernementales (comme l’ouverture des archives sur le Rwanda ou la guerre d’Algérie annoncée par Vie-publique.fr), permettra de renouveler sans cesse les contenus enseignés, garantissant une histoire toujours plus précise et honnête.