🧭 Histoire du racisme et de l’antisémitisme en France : des origines à nos jours

🎯 Pourquoi l’histoire du racisme et de l’antisémitisme en France est-elle essentielle aujourd’hui ?

Comprendre l’Histoire du racisme et de l’antisémitisme en France n’est pas seulement un exercice scolaire pour les élèves de 3e ou de lycée. C’est un acte citoyen fondamental. Le racisme et l’antisémitisme ne sont pas de simples opinions ; ce sont des délits punis par la loi, mais aussi des idéologies destructrices qui ont traversé les siècles. Ils ont fracturé la société française, justifié l’esclavage, la colonisation, et mené au crime absolu : la Shoah. Aujourd’hui encore, ces phénomènes persistent sous des formes anciennes ou renouvelées, alimentant les discriminations, la violence et remettant en cause le pacte républicain du « vivre-ensemble ».

Pour saisir les enjeux actuels, il est crucial de déconstruire les mécanismes historiques de la haine. Le racisme moderne, fondé sur l’idée d’une hiérarchie biologique entre les « races », est une construction relativement récente, datant principalement des XVIIIe et XIXe siècles. L’antisémitisme, quant à lui, plonge ses racines dans un antijudaïsme chrétien très ancien, avant de se transformer en une hostilité politique et raciale à la fin du XIXe siècle. Ces deux phénomènes, bien que distincts dans leurs origines et leurs mécanismes, se sont souvent croisés et renforcés mutuellement au cours de l’histoire française, notamment dans le contexte colonial et durant la Seconde Guerre mondiale.

Cet article pilier propose une synthèse chronologique de cette histoire complexe et douloureuse. Nous explorerons comment les préjugés se sont construits, comment ils ont été instrumentalisés par le pouvoir politique, et comment ils ont infusé dans la société. De l’esclavage codifié par le Code Noir (1685) à l’Affaire Dreyfus (1894-1906), du racisme colonial au régime de Vichy, nous analyserons les moments clés où l’idéal républicain français d’égalité a été mis à mal. En outre, nous verrons comment, depuis 1945, la lutte contre le racisme et l’antisémitisme est devenue un combat permanent, marqué par des avancées législatives majeures mais aussi par la persistance des discriminations et la résurgence de la violence.

En tant qu’élèves ou citoyens curieux, cette plongée dans le passé vous donnera des clés pour décrypter l’actualité. Elle permet de comprendre pourquoi certaines mémoires sont encore vives, pourquoi la lutte contre les discriminations est un enjeu central, et comment l’éducation historique joue un rôle essentiel pour armer les consciences contre l’intolérance. Aborder ce sujet, c’est regarder en face les pages sombres de notre histoire nationale pour mieux construire un avenir fondé sur l’égalité et la fraternité.

🗂️ Dans cet article, tu vas découvrir :

• 📜 Les racines anciennes des préjugés (avant 1870)
• ✝️ L’antijudaïsme chrétien historique
• ⛓️ Le Code Noir et la racialisation de l’esclavage
• 💡 Les Lumières : universalisme et ambiguïtés
• 🇫🇷 Révolution : émancipations et retours en arrière
• 💥 L’âge d’or du racisme « scientifique » et de l’antisémitisme (1870-1914)
• 🧬 Théories raciales et hiérarchie des peuples
• 📰 La naissance de l’antisémitisme moderne
• ⚖️ L’Affaire Dreyfus : le catalyseur (1894-1906)
• 🌍 Le racisme colonial et la « mission civilisatrice »
• ⚫ Les années noires : l’État raciste et la Shoah (1930-1945)
• 🧨 La montée des haines dans l’entre-deux-guerres
• 🚫 Le régime de Vichy : un antisémitisme d’État autonome
• 🚓 La collaboration, les rafles et la déportation
• 🏗️ L’après-guerre : reconstruction et nouvelles luttes (1945 à nos jours)
• 🛫 Décolonisation, immigration et mutations du racisme
• 📜 L’arsenal législatif et la lutte antiraciste
• 🔍 Bilan et perspectives : combattre la haine aujourd’hui
• 🧠 À retenir
• ❓ FAQ
• 🧩 Quiz

👉 Poursuivons avec le premier chapitre pour entrer dans le cœur de l’histoire du racisme et de l’antisémitisme en France.

📜 Les racines anciennes : préjugés, antijudaïsme et naissance du racisme (avant 1870)

Pour comprendre l’histoire contemporaine du racisme et de l’antisémitisme, il est indispensable de remonter le temps. Avant que le racisme « scientifique » ne s’impose au XIXe siècle, la société française du Moyen Âge et de l’Ancien Régime était structurée par d’autres formes de préjugés et de discriminations. Il est crucial de distinguer ces phénomènes anciens du racisme moderne, qui repose sur une prétendue base biologique. Cette période voit coexister un antijudaïsme religieux virulent et les débuts d’une pensée racialiste, notamment pour justifier l’esclavage dans les colonies. L’étude des idées de race et des préjugés en France du XVIIe au XIXe siècle montre comment ces idéologies se sont progressivement construites. En effet, les fondations idéologiques posées durant ces siècles ont fourni l’arsenal conceptuel qui sera mobilisé plus tard.

✝️ L’antijudaïsme chrétien au Moyen Âge et sous l’Ancien Régime

L’hostilité envers les Juifs en France est très ancienne. Cependant, pendant des siècles, elle n’était pas fondée sur la « race » mais sur la religion. On parle alors d’antijudaïsme. Dans une France très majoritairement catholique, les Juifs étaient considérés comme le peuple « déicide », accusé collectivement d’avoir tué le Christ. Cette accusation théologique a servi de base à des siècles de persécutions et de discriminations. Bien que l’Église ait officiellement condamné les conversions forcées, elle a développé une théologie du mépris visant à maintenir les Juifs dans un statut inférieur pour prouver la supériorité du christianisme.

Au Moyen Âge, cette hostilité religieuse se traduit par des mesures concrètes de ségrégation. Les Juifs vivaient souvent regroupés dans des quartiers séparés, les « juiveries » ou ghettos. Ils étaient soumis à des restrictions professionnelles sévères. Exclus de la plupart des corporations de métiers et de la propriété foncière, ils furent souvent cantonnés aux métiers liés à l’argent, comme le commerce ou le prêt à intérêt (l’usure), qui était interdit aux chrétiens. Cette spécialisation forcée a nourri des stéréotypes tenaces sur le rapport des Juifs à l’argent, qui seront réactivés par l’antisémitisme économique moderne.

Des signes distinctifs leur étaient parfois imposés, comme la rouelle (un cercle de tissu jaune) à partir du XIIIe siècle, notamment sous le règne de Saint Louis, suite aux décisions du Concile de Latran IV (1215). Surtout, la situation des Juifs dépendait du bon vouloir du pouvoir royal. Ils furent expulsés de France à plusieurs reprises, notamment par Philippe le Bel en 1306, puis rappelés pour des raisons fiscales, avant une expulsion quasi définitive en 1394. Ces expulsions s’accompagnaient souvent de la confiscation de leurs biens. Sous l’Ancien Régime, la présence juive était limitée à quelques communautés tolérées dans des régions périphériques (Alsace, Lorraine, Avignon, Sud-Ouest). Cet antijudaïsme traditionnel constitue le terreau sur lequel l’antisémitisme moderne pourra prospérer, en réactivant et en transformant ces vieux stéréotypes religieux en accusations raciales et politiques, comme on le verra dans l’étude du contexte de la fin du XIXe siècle.

⛓️ Le Code Noir et la racialisation de l’esclavage

Parallèlement à l’antijudaïsme, un autre phénomène majeur se développe à partir du XVIIe siècle : la traite négrière et l’esclavage dans les colonies françaises (Antilles, Guyane, Réunion). Le développement de l’économie de plantation, grande consommatrice de main-d’œuvre, entraîne la déportation massive de millions d’Africains. Pour justifier cette exploitation brutale et la déshumanisation totale des esclaves, une idéologie raciste commence à émerger. La couleur de peau devient un marqueur de statut social et juridique. L’esclavage, qui existait depuis l’Antiquité sans être exclusivement lié à la couleur, devient progressivement associé quasi exclusivement aux Noirs.

Le texte juridique central de cette période est le Code Noir, promulgué par Louis XIV en 1685 et préparé par Colbert. Ce texte réglemente de manière minutieuse la vie des esclaves dans les colonies. Son article 44 est particulièrement célèbre et terrifiant : il définit l’esclave comme un « bien meuble », pouvant être acheté, vendu ou transmis en héritage, au même titre qu’un objet ou un animal. Le Code Noir institutionnalise l’infériorité des Noirs et légalise les châtiments corporels les plus cruels (mutilations, marquage au fer rouge) pour punir la moindre désobéissance ou tentative de fuite (le marronnage).

Cette législation contribue fortement à la racialisation de la société coloniale. Une hiérarchie complexe se met en place, basée sur le degré de métissage (mulâtres, quarterons, etc.), mais la barrière de couleur reste fondamentale. Les préjugés raciaux se développent pour légitimer cette domination. Les Noirs sont décrits comme paresseux, sauvages, intellectuellement inférieurs, justifiant ainsi leur maintien en servitude. L’exploration du racisme dans les colonies françaises est essentielle pour comprendre cette dynamique. Ces préjugés ne restent pas confinés aux colonies ; ils infusent également en métropole, à travers les récits de voyageurs, la littérature et les débats philosophiques, nourrissant une vision hiérarchisée de l’humanité. La construction de ces idées de race en France est directement liée à l’entreprise coloniale.

💡 Le siècle des Lumières : universalisme et ambiguïtés

Le XVIIIe siècle, siècle des Lumières, est souvent célébré comme le moment de l’affirmation des droits de l’Homme et de l’universalisme. Des philosophes comme Rousseau ou Diderot proclament l’unité du genre humain et critiquent l’intolérance religieuse et l’esclavage. Montesquieu, dans *L’Esprit des Lois* (1748), utilise l’ironie pour dénoncer l’esclavage des Noirs. La Société des Amis des Noirs, fondée en 1788, milite pour l’abolition de la traite. Ces idées progressistes jouent un rôle crucial dans le combat pour l’émancipation.

Cependant, le siècle des Lumières est aussi marqué par de profondes ambiguïtés. C’est l’époque où la science cherche à classifier le monde vivant. Des naturalistes comme Buffon ou Linné commencent à classer les êtres humains en différentes « races » ou « variétés », basées sur des critères physiques comme la couleur de peau. Même si ces classifications ne sont pas toujours explicitement hiérarchiques au départ (Buffon défend l’unité de l’espèce humaine), elles ouvrent la voie à une interprétation inégalitaire en associant des caractéristiques physiques à des traits moraux ou intellectuels.

De plus, certains philosophes majeurs n’échappent pas aux préjugés de leur temps. Voltaire, par exemple, grand défenseur de la tolérance religieuse (affaire Calas), exprime par ailleurs un mépris virulent envers les Juifs (qu’il considère comme un peuple fanatique et arriéré) et soutient des thèses polygénistes (idée que les différentes races auraient des origines distinctes), affirmant l’infériorité des Noirs. Ces contradictions montrent que l’idée d’égalité universelle était encore loin d’être pleinement appliquée à tous les groupes humains. Les Lumières ont fourni des armes contre le racisme, mais elles ont aussi contribué à forger les outils conceptuels du racisme « scientifique » du siècle suivant. L’analyse des théories sur la race en France montre cette complexité.

🇫🇷 La Révolution française : émancipations et retours en arrière

La Révolution française (1789) marque une rupture fondamentale avec la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen : « Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits ». Ce principe universaliste entraîne des conséquences majeures pour les groupes jusqu’alors discriminés, mais son application est loin d’être linéaire. C’est le début des grandes luttes pour l’égalité en France.

Concernant les Juifs, après de vifs débats à l’Assemblée constituante, ils deviennent citoyens français à part entière. C’est l’Émancipation. D’abord accordée aux Juifs du Sud-Ouest en 1790, elle est étendue à tous les Juifs de France le 27 septembre 1791. C’est une première en Europe. La logique est celle de l’assimilation individuelle : comme le dit le député Clermont-Tonnerre, il faut « tout refuser aux Juifs comme nation et tout accorder aux Juifs comme individus ».

Concernant l’esclavage, la situation est beaucoup plus complexe et conflictuelle. Les intérêts économiques des planteurs coloniaux pèsent lourd face aux principes philosophiques. Finalement, face à la révolte massive des esclaves à Saint-Domingue (menée par Toussaint Louverture), la Convention montagnarde vote la première abolition de l’esclavage le 4 février 1794 (16 pluviôse an II). C’est une avancée révolutionnaire majeure qui étend la citoyenneté aux anciens esclaves.

Cependant, ces acquis sont rapidement remis en cause. Napoléon Bonaparte, arrivé au pouvoir, rétablit l’esclavage dans les colonies par la loi du 20 mai 1802. C’est un recul terrible, motivé par des considérations économiques et des préjugés racistes. Il impose également des décrets discriminatoires envers les Juifs en 1808 (les « décrets infâmes »), limitant leur liberté de circulation et de commerce. Il faut attendre la Seconde République pour que l’esclavage soit définitivement aboli en France, grâce à Victor Schœlcher, le 27 avril 1848. Le XIXe siècle sera ensuite marqué par l’intégration progressive des Juifs, mais aussi par le développement d’un racisme puissant lié à l’expansion coloniale et aux nouvelles théories pseudo-scientifiques, préparant le terrain pour la période suivante.

💥 L’âge d’or du racisme « scientifique » et de l’antisémitisme politique (1870-1914)

La fin du XIXe siècle et la Belle Époque constituent paradoxalement un moment d’apogée pour le racisme et l’antisémitisme en France. Alors que la Troisième République (1870) s’installe et promeut les valeurs républicaines d’égalité et de progrès, des idéologies violemment inégalitaires se développent et s’imposent dans le débat public. Cette période est marquée par deux phénomènes majeurs : la structuration d’un racisme prétendu « scientifique » qui biologise les différences humaines, et la transformation de l’antijudaïsme traditionnel en un antisémitisme moderne, racial et politique. L’étude détaillée de cette période cruciale sur le racisme et l’antisémitisme en France entre 1870 et 1914 permet de saisir ces mutations fondamentales qui préparent le terrain aux drames du XXe siècle.

🧬 Théories raciales et hiérarchie des peuples

Bien que les bases aient été posées plus tôt au XIXe siècle, la période 1870-1914 voit la consolidation et la diffusion massive des théories racialistes. L’idée que l’humanité est divisée en races distinctes et hiérarchisées devient dominante dans le monde scientifique et intellectuel. L’influence d’auteurs comme Arthur de Gobineau et son *Essai sur l’inégalité des races humaines* (1853-1855) grandit, notamment l’idée d’une supériorité de la « race aryenne » menacée par le métissage et la dégénérescence.

À la fin du XIXe siècle, le contexte intellectuel est marqué par le positivisme et le darwinisme social. Les théories de Darwin sur l’évolution sont détournées de leur contexte biologique pour être appliquées aux sociétés humaines. Elles servent à justifier l’idée que les races humaines sont engagées dans une lutte pour la survie, où les « plus aptes » (comprendre : les Blancs européens) sont naturellement destinés à dominer les « inférieurs ». Cette vision du monde légitime à la fois les inégalités sociales en Europe et la domination coloniale à l’échelle mondiale.

Des disciplines comme l’anthropologie physique se développent considérablement, cherchant à mesurer les différences raciales pour prouver scientifiquement cette hiérarchie. La craniométrie (mesure des crânes), promue par des figures comme Paul Broca, est utilisée pour tenter de corréler la taille du cerveau et l’intelligence. Des penseurs influents comme Gustave Le Bon, auteur de la *Psychologie des foules* (1895), ou Georges Vacher de Lapouge, théoricien de l’eugénisme et de la sélection raciale, diffusent largement ces idées dans le grand public. Vacher de Lapouge oppose les « Aryens dolichocéphales » (grands et blonds, supposés supérieurs) aux « brachycéphales » (bruns et petits, supposés inférieurs), y compris au sein de la population française. Ces théories ne restent pas confinées aux cercles savants. Elles infusent dans la culture populaire, la littérature, la presse et les manuels scolaires, façonnant une vision du monde profondément inégalitaire. La construction de ces idéologies raciales en France est fondamentale pour comprendre la mentalité de l’époque.

📰 La naissance de l’antisémitisme moderne

Dans les années 1880, l’hostilité envers les Juifs change de nature et d’intensité. L’antijudaïsme religieux traditionnel, bien que toujours présent dans les milieux catholiques conservateurs, est relayé et dépassé par un antisémitisme moderne. Le terme lui-même se diffuse à cette époque. Il ne s’agit plus seulement de critiquer la religion juive, mais de dénoncer les Juifs en tant que « race » (sémite) ou peuple inassimilable et nuisible à la nation française. Cette mutation s’explique par plusieurs facteurs conjoncturels.

D’abord, le contexte de crise économique (la Grande Dépression de 1873-1896) favorise la recherche de boucs émissaires. Les Juifs sont associés à la finance internationale, à la banque (symbolisée par la famille Rothschild) et au capitalisme prédateur. Le krach de la banque catholique Union Générale en 1882 est interprété par certains comme le résultat d’un complot juif. Ensuite, la montée du nationalisme, exacerbé par la défaite de 1870 contre l’Allemagne et la perte de l’Alsace-Moselle, conduit à définir l’identité française de manière plus étroite et à rejeter les éléments perçus comme étrangers. Les Juifs, malgré leur intégration réussie depuis la Révolution et leur patriotisme, sont considérés comme des cosmopolites sans loyauté véritable envers la France.

Le personnage clé de cette structuration antisémite est Édouard Drumont. En 1886, il publie *La France juive*, un pamphlet virulent qui connaît un succès de librairie phénoménal (l’un des plus grands succès de l’époque). Il y développe tous les thèmes de l’antisémitisme moderne : le Juif comme race inférieure et parasite, comploteur cherchant à dominer et à corrompre la France catholique et traditionnelle. En 1892, il fonde le journal *La Libre Parole*, qui joue un rôle majeur dans la diffusion quotidienne de la haine antisémite, notamment lors du scandale de Panama, où des hommes politiques et des financiers (dont certains juifs) sont impliqués dans une affaire de corruption. L’antisémitisme devient une force politique structurée, portée par des ligues nationalistes et des partis qui cherchent à mobiliser les masses contre la République parlementaire. L’essor de l’antisémitisme sous la Troisième République marque profondément la société française.

⚖️ L’Affaire Dreyfus : le catalyseur (1894-1906)

L’Affaire Dreyfus constitue le point culminant et le catalyseur de cette vague d’antisémitisme. En 1894, le capitaine Alfred Dreyfus, officier français d’origine alsacienne et de confession juive, est accusé à tort d’espionnage au profit de l’Allemagne. Il est condamné par un tribunal militaire sur la base de preuves fabriquées, puis dégradé publiquement et déporté en Guyane. L’affaire éclate dans un climat d’antisémitisme et de nationalisme exacerbé, où le fait que Dreyfus soit juif suffit à convaincre une grande partie de l’opinion de sa culpabilité.

Pendant douze ans (1894-1906), la France se déchire violemment entre deux camps. Les antidreyfusards rassemblent les nationalistes, les conservateurs, une grande partie de l’armée et de l’Église catholique, et bien sûr les antisémites comme Drumont ou Maurice Barrès. Pour eux, défendre l’armée contre Dreyfus, c’est défendre la Nation. Ils dénoncent un « syndicat » juif cherchant à affaiblir la France. La presse antisémite se déchaîne, diffusant caricatures haineuses, fausses nouvelles et appels à la violence. Des émeutes antijuives éclatent dans plusieurs villes de France en 1898.

Face à eux, les dreyfusards se mobilisent pour la vérité et la justice, au nom des valeurs républicaines et des droits de l’Homme. Ils rassemblent des républicains modérés, des socialistes (comme Jean Jaurès) et des intellectuels (terme qui naît à cette occasion). C’est le début des luttes modernes contre l’antisémitisme en France. Le célèbre article « J’accuse…! » d’Émile Zola dans *L’Aurore* en janvier 1898 marque un tournant décisif en donnant une dimension nationale et internationale à l’Affaire.

La victoire finale des dreyfusards et la réhabilitation de Dreyfus en 1906 marquent un reflux temporaire de l’antisémitisme violent et une consolidation de la République (qui mène notamment à la loi de séparation des Églises et de l’État en 1905). Cependant, l’Affaire laisse des traces profondes. Elle a montré la puissance de la haine antisémite en France et a ancré durablement des stéréotypes qui resurgiront plus tard. Elle a aussi poussé certains Juifs à s’interroger sur leur avenir dans les sociétés européennes, comme Theodor Herzl, qui fondera le sionisme moderne après avoir couvert l’Affaire.

🌍 Le racisme colonial : zoos humains et « mission civilisatrice »

La fin du XIXe siècle est aussi le moment de la plus grande expansion coloniale française. La Troisième République se constitue un vaste empire en Afrique et en Asie. Pour justifier cette domination politique, économique et militaire, l’idéologie raciste joue un rôle central. Le racisme colonial est fondé sur l’idée de la supériorité de la civilisation européenne et de la « race blanche ».

Même des républicains progressistes et laïques soutiennent la colonisation au nom d’une « mission civilisatrice ». Jules Ferry, le père de l’école laïque, déclare en 1885 : « il faut dire ouvertement que les races supérieures ont un droit vis-à-vis des races inférieures […] parce qu’il y a un devoir pour elles. Elles ont le devoir de civiliser les races inférieures ». Ce discours paternaliste et raciste masque mal la violence de la conquête et l’exploitation des colonies.

Dans les colonies, la ségrégation est la règle. Le Code de l’Indigénat, appliqué notamment en Algérie à partir de 1881 puis étendu à d’autres colonies, prive les populations autochtones de la plupart de leurs droits politiques et les soumet à une justice d’exception (travail forcé, punitions collectives). L’analyse du fonctionnement du racisme et de l’antisémitisme dans les colonies montre comment ces systèmes de domination étaient structurés. Par exemple, en Algérie, le décret Crémieux (1870) qui accorde la citoyenneté française aux Juifs locaux suscite un fort antisémitisme chez les colons européens.

Le racisme colonial s’exhibe aussi en métropole à travers les zoos humains. Lors des Expositions universelles (Paris 1889, 1900) ou coloniales, des populations indigènes (Africains, Kanaks, etc.) sont exhibées dans des villages reconstitués, présentées comme des sauvages. Ces spectacles dégradants attirent des millions de visiteurs et façonnent l’imaginaire collectif, ancrant l’idée d’une hiérarchie raciale où le Blanc est au sommet. La publicité (comme le célèbre « Y’a bon Banania ») diffuse également des stéréotypes racistes dégradants. Cette culture coloniale imprègne profondément la société française, comme le souligne l’étude du contexte de la Belle Époque.

⚫ Les années noires : l’État raciste et la Shoah en France (1930-1945)

La période allant des années 1930 à la fin de la Seconde Guerre mondiale constitue le chapitre le plus sombre de l’histoire du racisme et de l’antisémitisme en France. Marquée par la montée des haines dans un contexte de crise, puis par la défaite de 1940, cette période voit l’installation d’un régime autoritaire, le régime de Vichy, qui met en place une politique raciste et antisémite d’État. Cette politique culmine avec la participation active de l’État français à la Shoah, le génocide des Juifs d’Europe perpétré par l’Allemagne nazie. Comprendre les mécanismes de Vichy, des persécutions et de la Shoah en France est essentiel pour saisir l’ampleur de cette rupture avec les valeurs républicaines et les conséquences tragiques des idéologies de haine.

🧨 La montée des haines dans l’entre-deux-guerres (1919-1939)

Après la Première Guerre mondiale, la France connaît une période de relative accalmie, mais les années 1930 marquent un tournant brutal. La crise économique mondiale frappe la France à partir de 1931, entraînant chômage et misère. Ce contexte social dégradé favorise la montée de la xénophobie (la haine des étrangers) et de l’antisémitisme. La France, qui était devenue un grand pays d’immigration dans les années 1920 (Italiens, Polonais), accueille désormais de nombreux réfugiés fuyant les régimes totalitaires, notamment les Juifs d’Allemagne après l’arrivée au pouvoir d’Hitler en 1933.

Ces populations immigrées et réfugiées deviennent des boucs émissaires. Elles sont accusées de « voler le travail » des Français, d’être des agents de désordre politique et de menacer l’identité nationale. La presse d’extrême droite se déchaîne, avec des journaux comme *Gringoire* ou *Je suis partout*, diffusant des discours haineux et des appels à l’exclusion. Les ligues d’extrême droite (Action Française, Croix-de-Feu), violemment antiparlementaires, antisémites et xénophobes, prospèrent, culminant avec la tentative de coup d’État du 6 février 1934.

L’antisémitisme se manifeste de manière de plus en plus ouverte et violente. L’arrivée au pouvoir du Front Populaire en 1936, dirigé par Léon Blum, un socialiste juif, déchaîne une vague d’antisémitisme sans précédent. Blum est constamment insulté et attaqué personnellement. Des personnalités littéraires comme Céline publient des pamphlets antisémites d’une violence inouïe (*Bagatelles pour un massacre*, 1937). Cet antisémitisme n’est plus seulement le fait de l’extrême droite ; il imprègne une large partie de la société française.

Face à l’afflux de réfugiés, la Troisième République finissante mène une politique de plus en plus restrictive. En 1938-1939, des décrets-lois créent la catégorie d’« étrangers indésirables » et ouvrent les premiers camps d’internement (comme Rieucros ou Gurs) où sont enfermés notamment les réfugiés espagnols puis les ressortissants de pays ennemis (Allemands, Autrichiens, y compris des Juifs ayant fui le nazisme). Ce cadre législatif et administratif répressif sera largement utilisé et amplifié par le régime de Vichy. Les premières lois contre l’incitation à la haine raciale (décret Marchandeau de 1939) restent largement inefficaces face à ce climat délétère.

🚫 Le régime de Vichy : un antisémitisme d’État autonome

La défaite militaire face à l’Allemagne en juin 1940 entraîne l’effondrement de la Troisième République. Le Maréchal Pétain arrive au pouvoir et instaure le régime de Vichy (l’« État français »), un régime autoritaire, nationaliste et collaborationniste. Dès le départ, Vichy met en place sa propre politique raciste et antisémite, sans attendre les ordres de l’occupant allemand. C’est la « Révolution nationale », qui vise à régénérer la France en la purifiant des éléments jugés responsables de la défaite (l’« Anti-France »).

L’idéologie de Vichy est fondée sur le rejet des valeurs républicaines et des Lumières. Elle s’inspire directement des idées de Charles Maurras et de l’extrême droite française des années 1930. Dès l’été 1940, Vichy prend des mesures xénophobes, révisant les naturalisations récentes et dénaturalisant des milliers de personnes, majoritairement juives.

Mais le tournant majeur est la promulgation, de sa propre initiative, du premier Statut des Juifs le 3 octobre 1940. Ce texte donne une définition raciale de la judéité (basée sur la religion des grands-parents) et exclut les Juifs de la fonction publique, de l’armée, de l’enseignement, de la presse et des professions culturelles. L’objectif est de faire des Juifs des citoyens de seconde zone, des parias dans leur propre pays. C’est une rupture radicale avec la tradition républicaine française d’égalité des citoyens.

En juin 1941, Vichy promulgue un second Statut des Juifs, encore plus restrictif, qui étend les interdictions professionnelles aux professions libérales et commerciales. Un processus d’aryanisation économique est mis en place : les biens et entreprises appartenant à des Juifs sont confisqués et revendus à des non-Juifs. Le Commissariat Général aux Questions Juives (CGQJ), créé en mars 1941, est chargé de coordonner cette politique de persécution systématique. Par ailleurs, Vichy maintient et aggrave le système colonial inégalitaire, abrogeant par exemple le décret Crémieux en Algérie, ce qui montre l’extension du racisme dans les colonies sous ce régime. L’étude de la politique antisémite de Vichy démontre le caractère endogène et systématique de ces mesures.

🚓 La collaboration, les rafles et la déportation

À partir de 1941, et surtout de 1942, la politique antisémite de Vichy s’inscrit de plus en plus dans le cadre de la « Solution finale », le plan nazi d’extermination des Juifs d’Europe (décidé à la Conférence de Wannsee en janvier 1942). Le régime de Vichy, notamment sous le gouvernement de Pierre Laval (revenu au pouvoir en avril 1942), choisit la voie de la collaboration active avec l’Allemagne nazie. L’administration française (préfectures, police, gendarmerie) est mise au service de la politique génocidaire.

Les premières rafles de Juifs ont lieu dès 1941 en zone occupée, menées par la police française. Les Juifs arrêtés sont internés dans des camps comme Drancy, près de Paris, qui devient la plaque tournante de la déportation. Le premier convoi de déportation vers Auschwitz-Birkenau quitte la France le 27 mars 1942.

Le tournant décisif intervient à l’été 1942. Lors des négociations entre les autorités allemandes et le gouvernement de Vichy (notamment le chef de la police René Bousquet), l’État français s’engage à livrer des milliers de Juifs de la zone occupée et de la zone libre. L’événement le plus marquant et le plus tragique est la Rafle du Vélodrome d’Hiver (Vél d’Hiv), les 16 et 17 juillet 1942 à Paris. Plus de 13 000 Juifs, dont près de 4 000 enfants (que les nazis n’avaient initialement pas réclamés), sont arrêtés par la police française, parqués dans des conditions inhumaines au Vélodrome d’Hiver, puis internés à Drancy avant d’être déportés et assassinés à Auschwitz.

Les rafles se poursuivent en zone libre à partir d’août 1942. Vichy livre aux nazis les Juifs étrangers qui avaient été internés dans les camps du sud de la France (Gurs, Rivesaltes). Même lorsque l’opinion publique commence à basculer, notamment suite aux protestations courageuses de certains évêques comme Mgr Saliège à Toulouse, le gouvernement poursuit sa politique de collaboration jusqu’en 1944.

Au total, environ 76 000 Juifs (dont 11 000 enfants) ont été déportés de France vers les camps de la mort. Seuls environ 2 500 ont survécu. Ce bilan tragique n’aurait pas été possible sans la participation active de l’administration française. Il est aussi important de rappeler que près de 75% des Juifs vivant en France ont survécu, grâce aux actions de sauvetage menées par des citoyens ordinaires, reconnus comme les « Justes parmi les Nations » par le mémorial de Yad Vashem. La complexité de cette période de la Shoah en France réside dans cette coexistence entre collaboration d’État et résistance civile.

🏚️ Persécutions raciales et internement des Tsiganes

Si les Juifs furent les principales victimes de la politique raciste de Vichy et de la Shoah, d’autres groupes furent également persécutés pour des motifs raciaux ou sociaux. Les populations Tsiganes (Roms, Manouches, Gitans), déjà stigmatisées et surveillées sous la Troisième République (carnet anthropométrique obligatoire depuis 1912), furent victimes d’une politique d’internement systématique.

Dès octobre 1940, les autorités allemandes ordonnent l’internement des Tsiganes en zone occupée. Le régime de Vichy prend le relais et généralise cette politique à l’ensemble du territoire, considérant les nomades comme des éléments dangereux et asociaux. Contrairement aux Juifs, les Tsiganes internés en France ne furent généralement pas déportés vers les camps d’extermination (sauf ceux du Nord-Pas-de-Calais rattaché à la Belgique). Cependant, ils furent enfermés dans des camps spécifiques (comme Montreuil-Bellay ou Saliers) dans des conditions extrêmement difficiles, marquées par la faim, les maladies et le travail forcé.

Environ 6 500 Tsiganes furent internés en France pendant la guerre. Certains ne furent libérés qu’en 1946, bien après la Libération. La persécution des Tsiganes (le *Samudaripen* ou *Porajmos*) par les nazis et leurs alliés à l’échelle européenne constitue également un génocide, dont la mémoire est encore largement méconnue en France. La reconnaissance de ces persécutions fait partie intégrante de l’histoire du racisme en France.

🏗️ L’après-guerre : reconstruction, nouvelles formes de racisme et luttes (1945 à nos jours)

La Libération en 1944 et la victoire sur le nazisme en 1945 marquent un tournant majeur. Le traumatisme de la Shoah et la découverte de l’horreur des camps entraînent une condamnation morale et juridique du racisme et de l’antisémitisme. La République est refondée sur des bases universalistes, affirmées dans la Constitution. Cependant, le racisme et l’antisémitisme ne disparaissent pas pour autant. Ils se transforment, liés aux nouveaux enjeux de la décolonisation, de l’immigration et des crises sociales. Parallèlement, la lutte antiraciste se structure et obtient des avancées législatives significatives. Analyser le racisme et l’antisémitisme en France depuis 1945 permet de comprendre ces dynamiques complexes et contradictoires.

⚖️ Le traumatisme de la Shoah, le travail de mémoire et la refondation républicaine

Au lendemain de la guerre, l’idéologie raciste du nazisme est universellement discréditée. Le concept de « race » perd toute légitimité scientifique. Sur le plan juridique, les procès de Nuremberg (1945-1946) définissent la notion de crime contre l’humanité. En France, les lois discriminatoires de Vichy sont annulées. Le préambule de la Constitution de la Quatrième République (1946) réaffirme solennellement l’égalité de tous les citoyens « sans distinction d’origine, de race ou de religion ».

Cependant, la mémoire de la Shoah et de la responsabilité de Vichy est longtemps occultée. Le mythe d’une France unanimement résistante (le « résistancialisme ») domine l’après-guerre. Il faut attendre les années 1970, grâce aux travaux d’historiens comme Robert Paxton et à l’action de militants de la mémoire comme Serge et Beate Klarsfeld, pour que le rôle de l’État français dans la déportation des Juifs soit progressivement révélé et débattu publiquement. Les procès de criminels de guerre et de collaborateurs (Barbie, Touvier, Papon) dans les années 1980 et 1990 jouent un rôle pédagogique essentiel.

Ce n’est qu’en 1995 que le Président Jacques Chirac reconnaît officiellement la responsabilité de la France dans la Rafle du Vél d’Hiv. Ce discours historique marque un tournant majeur. Ce travail de mémoire est essentiel dans la lutte contre l’oubli et le négationnisme (la négation du génocide, réprimée par la loi Gayssot de 1990). La mémoire de la Shoah en France devient un élément central de l’éducation citoyenne, transmise notamment par l’école et des institutions comme le Mémorial de la Shoah.

🛫 Décolonisation, immigration et mutations du racisme

Si le racisme biologique est discrédité, le racisme se recompose autour de nouveaux enjeux. Les guerres de décolonisation, en Indochine et surtout en Algérie (1954-1962), réactivent le racisme colonial. La violence de ces conflits s’accompagne de discours méprisants et haineux envers les peuples colonisés. La guerre d’Algérie fracture profondément la société française et laisse des traces durables. Elle importe aussi la violence en métropole, comme lors du massacre du 17 octobre 1961 à Paris, où des dizaines de manifestants algériens pacifiques sont tués par la police française. Cet événement, longtemps occulté, illustre la persistance d’un traitement discriminatoire hérité de l’époque coloniale.

Parallèlement, pendant les Trente Glorieuses (1945-1975), la France fait appel massivement à l’immigration, provenant principalement de ses anciennes colonies (Maghreb, Afrique subsaharienne). Ces travailleurs immigrés sont essentiels à la reconstruction et à l’industrie, mais ils sont souvent cantonnés aux emplois les moins qualifiés et vivent dans des conditions précaires (bidonvilles, foyers).

À partir des années 1970, avec la crise économique, un nouveau type de racisme émerge, visant principalement les populations immigrées non européennes. On parle de racisme post-colonial. Ce racisme ne se fonde plus tant sur la biologie que sur la culture ou la religion (notamment l’islam). Il s’agit d’un « racisme culturel » ou « différentialiste » : on accuse ces populations d’être inassimilables et de menacer l’identité nationale. Ce racisme se manifeste par des discriminations quotidiennes (logement, emploi) et des violences. Les années 1970 et 1980 sont marquées par une vague de crimes racistes, notamment contre les Maghrébins. Les mutations du racisme en France depuis 1945 sont étroitement liées à ces transformations sociales et politiques.

✊ Montée de l’extrême droite et luttes antiracistes

La crise économique et sociale des années 1970-1980 favorise la montée de l’extrême droite. Le Front National (FN), fondé en 1972 par Jean-Marie Le Pen, donne une expression politique à ce racisme et à cette xénophobie. Le FN fait de la lutte contre l’immigration son thème principal, avec des slogans comme « La France aux Français » et la promotion de la « préférence nationale ». Le parti connaît ses premiers succès électoraux importants au début des années 1980, contribuant à banaliser les discours racistes dans le débat public.

Face à cette montée de la haine, la société civile se mobilise. Les années 1980 voient l’émergence d’un puissant mouvement antiraciste. En 1983, la Marche pour l’égalité et contre le racisme (surnommée « Marche des Beurs ») traverse la France, exprimant la volonté des jeunes issus de l’immigration d’être reconnus comme des citoyens à part entière et de lutter contre les discriminations.

Dans le sillage de cette mobilisation, une nouvelle forme d’antiracisme de masse se développe, incarnée par l’association SOS Racisme, créée en 1984. Avec son célèbre slogan « Touche pas à mon pote » et sa petite main jaune, SOS Racisme mène des campagnes médiatiques et culturelles (concerts) pour promouvoir le vivre-ensemble. D’autres associations plus anciennes, comme la LICRA ou le MRAP, continuent également leur combat juridique et éducatif. L’histoire des luttes contre le racisme et l’antisémitisme montre la diversité des approches et la permanence du combat.

📜 L’arsenal législatif contre la haine

Parallèlement aux mobilisations citoyennes, l’État s’est progressivement doté d’un arsenal législatif pour lutter contre le racisme et l’antisémitisme. La France dispose aujourd’hui de l’une des législations les plus complètes en la matière, comme le détaille le site institutionnel Vie Publique sur la lutte contre le racisme.

La loi fondatrice est la Loi Pleven du 1er juillet 1972. Elle crée de nouveaux délits : la provocation à la discrimination, à la haine ou à la violence raciale, ainsi que la diffamation et l’injure raciale. Elle permet également aux associations antiracistes de se porter partie civile devant les tribunaux.

Une autre étape majeure est la Loi Gayssot du 13 juillet 1990. Elle réprime le négationnisme, c’est-à-dire la contestation de l’existence des crimes contre l’humanité commis pendant la Seconde Guerre mondiale (principalement la Shoah). Cette loi répond à la montée des discours négationnistes portés notamment par l’extrême droite.

D’autres lois importantes ont suivi. La Loi Taubira du 21 mai 2001 reconnaît la traite négrière et l’esclavage comme des crimes contre l’humanité, insistant sur la nécessité de leur enseignement dans les programmes scolaires. Des dispositifs de lutte contre les discriminations (à l’emploi, au logement) ont également été renforcés, notamment via le Défenseur des Droits. L’évolution des lois contre le racisme et l’antisémitisme témoigne de l’adaptation constante du droit.

🚨 Résurgences de l’antisémitisme et défis contemporains

Malgré les avancées législatives et le travail de mémoire, le racisme et l’antisémitisme n’ont pas disparu. Depuis le début des années 2000, on assiste même à une résurgence inquiétante des actes antisémites. Cette nouvelle vague présente des caractéristiques nouvelles. Elle est en partie liée aux tensions internationales (conflit israélo-palestinien) et à la montée de l’islamisme radical. Un nouvel antisémitisme se développe dans certains quartiers populaires, nourri par des théories du complot diffusées sur internet.

La France a été frappée par plusieurs attentats terroristes visant spécifiquement des Juifs : l’attentat contre l’école Ozar Hatorah à Toulouse par Mohammed Merah en 2012, et l’attentat contre l’Hyper Cacher à Paris en janvier 2015. Ces actes meurtriers, ainsi que des crimes comme celui d’Ilan Halimi (2006) ou de Mireille Knoll (2018), ont profondément choqué la nation.

Parallèlement, le racisme visant les populations issues de l’immigration post-coloniale (Noirs, Arabes), ainsi que l’islamophobie (hostilité envers les musulmans), persistent à des niveaux élevés. Les débats sur le racisme systémique, les violences policières et la mémoire coloniale traversent la société française. Les défis contemporains liés au racisme et à l’antisémitisme en France demandent une vigilance constante et des réponses adaptées aux nouvelles formes de haine, notamment sur internet.

🔍 Bilan et perspectives : mémoire, éducation et combat citoyen

Au terme de ce long parcours historique, un constat s’impose : l’histoire du racisme et de l’antisémitisme en France est une histoire longue, complexe et non linéaire. Elle est faite de ruptures violentes, de lentes évolutions, d’avancées progressistes et de retours en arrière tragiques. Elle révèle les fractures profondes qui traversent la société française et les contradictions de son modèle républicain. Aujourd’hui, alors que les discours de haine semblent se libérer et que les discriminations persistent, dresser un bilan lucide de cette histoire est indispensable pour envisager les perspectives d’avenir et les moyens de combattre efficacement ces fléaux. L’histoire fournit des outils essentiels pour décrypter le présent et renforcer l’engagement citoyen.

🏛️ Le poids de l’histoire et les enjeux du travail de mémoire

Le racisme et l’antisémitisme contemporains ne peuvent se comprendre sans prendre en compte le poids du passé. Les stéréotypes et les préjugés sont des constructions historiques qui se transmettent, même inconsciemment. L’héritage de l’esclavage, de la colonisation et de la Shoah pèse encore lourdement sur la société française. Le travail de mémoire est donc un enjeu crucial, non seulement pour rendre justice aux victimes, mais aussi pour éduquer les générations futures.

Depuis plusieurs décennies, des progrès considérables ont été accomplis. La reconnaissance officielle de la responsabilité de l’État français dans la Shoah (discours de Jacques Chirac en 1995) a été une étape majeure. La mémoire de Vichy et de la Shoah en France est désormais mieux connue et enseignée. De même, la loi Taubira sur l’esclavage (2001) a permis de faire entrer cette histoire douloureuse dans le récit national. Des lieux de mémoire et de recherche, comme le Mémorial de la Shoah ou le Mémorial ACTe en Guadeloupe, jouent un rôle pédagogique fondamental.

Cependant, ce travail de mémoire fait face à de nombreux défis. D’une part, il existe une tendance à la concurrence des mémoires. Certains groupes estiment que leur histoire spécifique (esclavage, colonisation) n’est pas suffisamment reconnue par rapport à la mémoire de la Shoah. Cette concurrence victimaire peut nuire à la cohésion nationale et à la lutte commune contre toutes les formes de racisme. L’enjeu est de parvenir à articuler ces différentes mémoires sans les opposer, en reconnaissant les spécificités de chaque histoire tout en soulignant les mécanismes universels de la haine.

D’autre part, le travail de mémoire doit constamment être réactivé face à l’oubli, à l’indifférence et au négationnisme. Les débats récurrents sur le déboulonnage de statues liées au passé colonial ou esclavagiste (comme celles de Colbert) illustrent ces tensions mémorielles. Ils montrent que le passé continue de façonner notre présent et que la manière dont nous le racontons est un enjeu politique et social majeur. L’histoire du racisme dans les colonies doit être pleinement intégrée à ce récit.

🧠 Comprendre les mécanismes de la haine pour mieux les combattre

L’histoire nous apprend que le racisme et l’antisémitisme sont des idéologies construites, qui répondent à des fonctions sociales et politiques précises. Comprendre leurs mécanismes est essentiel pour les déconstruire efficacement. Un mécanisme central est la construction de l’altérité et l’essentialisation des différences (physiques, culturelles, religieuses). Ces différences sont ensuite hiérarchisées pour justifier une domination ou une exclusion. L’histoire montre comment les critères de distinction ont évolué : de la religion à la « race » biologique, puis à la culture. L’étude des idées de race et des préjugés anciens illustre parfaitement cette construction progressive.

Un autre mécanisme clé est la recherche de boucs émissaires en temps de crise. Les Juifs ont historiquement joué ce rôle, accusés de complot et de contrôle occulte. Aujourd’hui, les immigrés, les musulmans ou les réfugiés sont souvent désignés comme responsables des difficultés économiques ou sécuritaires. L’histoire montre aussi le rôle crucial des discours politiques et médiatiques dans la diffusion de la haine. La période de l’Affaire Dreyfus en est un exemple frappant. Aujourd’hui, internet et les réseaux sociaux amplifient considérablement la portée de ces discours de haine et des théories du complot.

Lutter efficacement contre le racisme et l’antisémitisme nécessite donc de s’attaquer à ces mécanismes profonds. Cela passe par le développement de l’esprit critique, la déconstruction des stéréotypes et la promotion d’une vision nuancée de la complexité du monde social. Il s’agit de comprendre que la « race » est une construction sociale, pas une réalité biologique, mais qu’elle produit des effets sociaux bien réels (discriminations).

🏫 L’éducation et la citoyenneté comme remparts

Face à ces défis, l’éducation reste le rempart le plus solide. L’école républicaine a une mission fondamentale : transmettre des connaissances, développer l’esprit critique et former des citoyens éclairés, capables de vivre ensemble dans le respect mutuel. L’enseignement de l’histoire joue un rôle central pour déconstruire les préjugés et promouvoir les valeurs humanistes. Le Ministère de l’Éducation Nationale propose des actions spécifiques, comme la Semaine d’éducation et d’actions contre le racisme et l’antisémitisme.

Au-delà de l’histoire, l’éducation morale et civique (EMC) et l’éducation aux médias et à l’information (EMI) sont des leviers essentiels pour apprendre aux élèves à décrypter les discours de haine et à se prémunir contre les manipulations. Cependant, l’école ne peut pas tout. La lutte contre le racisme et l’antisémitisme est l’affaire de tous les citoyens. Elle passe par une vigilance quotidienne face aux propos et aux actes discriminatoires, par le courage de dénoncer l’inacceptable et par l’engagement associatif.

Promouvoir la mixité sociale et culturelle, favoriser les rencontres et le dialogue interculturel sont autant de moyens de faire reculer les préjugés et de renforcer la cohésion nationale. Le soutien aux luttes antiracistes fait partie intégrante de cet engagement citoyen.

📊 Les nouveaux fronts et les défis pour la République

Aujourd’hui, la lutte doit faire face à de nouveaux défis. L’un des principaux est la lutte contre la haine en ligne. La régulation des plateformes numériques est un enjeu majeur et complexe. Un autre enjeu central est la lutte contre les discriminations systémiques (à l’emploi, au logement, contrôles au faciès). Ces discriminations structurelles, souvent indirectes, nourrissent un sentiment d’injustice et de défiance envers les institutions.

La prise de conscience de ces discriminations progresse, mais les réponses politiques font débat. Le modèle républicain français, fondé sur l’universalisme (l’indifférence aux origines), peine parfois à prendre en compte les réalités vécues par les minorités. L’enjeu pour la France est de parvenir à concilier cet idéal universaliste avec la lutte concrète contre les inégalités raciales.

Enfin, la lutte doit être globale, s’attaquant à toutes les formes de racisme (islamophobie, négrophobie, racisme anti-asiatique…) et d’antisémitisme, sans hiérarchisation. L’analyse du contexte contemporain montre que ces phénomènes se nourrissent mutuellement des crises et des peurs. En conclusion, l’histoire nous rappelle que l’égalité et la fraternité ne sont jamais acquises définitivement. Elles sont un combat permanent qui exige lucidité historique, courage politique et engagement citoyen.