🌍 Racisme et antisémitisme dans les colonies françaises : une histoire complexe

🎯 Pourquoi l’histoire du racisme et de l’antisémitisme dans les colonies françaises est-elle essentielle ?

L’histoire de la France ne s’arrête pas aux frontières de l’Hexagone, et la question du racisme et antisémitisme colonies françaises constitue une page centrale, bien que parfois douloureuse, de notre récit national. Durant plusieurs siècles, du premier empire colonial fondé sur l’esclavage jusqu’aux guerres de décolonisation du XXe siècle, la République a dû composer avec une contradiction majeure : prôner l’universalité des droits de l’homme tout en maintenant des systèmes juridiques et sociaux inégalitaires outre-mer. Comprendre ces mécanismes, c’est explorer comment les préjugés raciaux ont été codifiés par la loi, comment l’antisémitisme a trouvé un terrain particulier en Algérie, et comment ces héritages pèsent encore sur les mémoires contemporaines.

🗂️ Dans cet article, tu vas découvrir :

• ⛓️ Les racines : esclavage et préjugé de couleur
• 🏛️ La République coloniale et l’invention des races
• ✡️ L’antisémitisme colonial : le laboratoire algérien
• ⚔️ Soldats de l’Empire : racisme et sacrifice (1914-1945)
• ⚖️ Vichy dans les colonies : la persécution légalisée
• 🔥 Décolonisation et héritages du racisme colonial
• 🧠 À retenir
• ❓ FAQ
• 🧩 Quiz

👉 Poursuivons avec le premier chapitre pour bien comprendre le contexte de ce thème et plonger au cœur des mécanismes de domination.

⛓️ Les racines du système : esclavage, Code Noir et préjugé de couleur

📌 La codification de l’inégalité : le Code Noir de 1685

Pour saisir la profondeur du racisme et antisémitisme colonies françaises, il faut remonter à la constitution du premier empire colonial sous l’Ancien Régime, principalement dans les Antilles (Martinique, Guadeloupe, Saint-Domingue) et l’Océan Indien. C’est là que se met en place une société fondée sur l’exploitation servile. En 1685, Louis XIV promulgue le célèbre Code Noir, préparé par Colbert. Ce texte juridique est fondamental car il définit le statut des esclaves, considérés comme des « biens meubles » (article 44), mais il pose aussi les premières pierres d’une exclusion religieuse et raciale officielle.

Le Code Noir ne se contente pas de régir l’esclavage ; il s’ouvre par des articles visant explicitement les juifs. L’article 1er enjoint à tous les officiers de chasser hors des îles « tous les juifs qui y ont établi leur résidence », les qualifiant d’ennemis déclarés du nom chrétien. Ainsi, dès l’origine, l’exclusion antisémite et la domination raciste sur les populations noires sont liées dans le même texte fondateur de l’ordre colonial. L’objectif est d’unifier les colonies sous la seule religion catholique tout en assurant une main-d’œuvre gratuite par la déshumanisation des Africains déportés.

Il est important de noter que le racisme n’est pas seulement une conséquence de l’esclavage, il en devient la justification idéologique. Pour légitimer la traite transatlantique, les théologiens puis les naturalistes développent l’idée d’une infériorité naturelle des populations noires. Vous pouvez approfondir la genèse de ces concepts dans notre article sur les idées de race et préjugés en France du XVIIe au XIXe siècle, qui détaille comment la pensée européenne a construit l’altérité.

📌 L’émergence du « préjugé de couleur » au XVIIIe siècle

Paradoxalement, c’est au moment où le métissage se développe et où une classe de « libres de couleur » (affranchis ou descendants d’affranchis) émerge que le racisme se durcit. Au XVIIIe siècle, l’administration royale et les colons blancs craignent que la distinction entre maîtres et esclaves ne se brouille. C’est la naissance du « préjugé de couleur ». Il ne suffit plus d’être libre pour être l’égal d’un Blanc ; il faut être blanc. Des lois somptuaires sont édictées pour interdire aux femmes de couleur de porter certains tissus ou bijoux réservés aux femmes blanches.

La société coloniale se rigidifie en castes hermétiques : les Blancs en haut de l’échelle, les « libres de couleur » dans un entre-deux précaire, et la masse des esclaves à la base. Les notaires et l’administration civile commencent à utiliser des termes précis pour désigner le degré de métissage (mulâtre, quarteron, mamelouk, etc.), obsession classificatoire qui préfigure le racisme scientifique du siècle suivant. À Saint-Domingue, la colonie la plus riche, cette tension raciale entre Blancs et Libres de couleur sera l’un des déclencheurs de la Révolution haïtienne.

Cette structure mentale survit à la Révolution française. Si la Première République abolit l’esclavage en 1794 (une abolition révoquée par Napoléon en 1802), elle peine à éradiquer le préjugé racial. Le rétablissement de l’esclavage par Bonaparte marque un retour en force de l’idéologie raciste, interdisant même les mariages mixtes et l’entrée des Noirs et gens de couleur sur le territoire métropolitain pour « préserver la pureté du sang ».

🏛️ La République coloniale et l’invention des races (1848-1914)

📌 De l’abolitionnisme à la « mission civilisatrice »

L’année 1848 marque une rupture apparente avec l’abolition définitive de l’esclavage par la Deuxième République, sous l’impulsion de Victor Schœlcher. Cependant, la fin de l’esclavage ne signifie pas la fin du racisme ; elle marque sa transformation. Sous la Troisième République, alors que la France se lance dans une nouvelle phase de conquête coloniale (Afrique de l’Ouest, Indochine, Madagascar), une nouvelle doctrine se met en place : la « mission civilisatrice ». Cette idéologie républicaine postule que les « races supérieures » ont le devoir de « civiliser les races inférieures », selon la célèbre formule de Jules Ferry devant la Chambre des députés en 1885.

Ce racisme républicain est complexe car il se drape dans les valeurs de progrès, de science et d’éducation. Il ne s’agit plus (officiellement) d’asservir par la force brute, mais d’éduquer des populations jugées « en retard ». Pourtant, dans les faits, cette mission justifie une domination violente. Les populations colonisées sont vues comme de grands enfants incapables de se gouverner eux-mêmes. L’anthropologie physique et l’ethnologie naissante, avec des figures comme Paul Broca ou Arthur de Gobineau, fournissent une caution pseudo-scientifique à cette hiérarchie, mesurant les crânes pour prouver une prétendue inégalité intellectuelle.

La littérature et l’imagerie populaire diffusent massivement ces stéréotypes. Les expositions universelles et les tristement célèbres « zoos humains » (comme au Jardin d’Acclimatation à Paris) exhibent des familles kanakes, africaines ou inuites derrière des grilles, renforçant chez les Français de métropole le sentiment d’une supériorité naturelle. Ces mises en scène sont essentielles pour comprendre comment le racisme colonial s’est ancré dans l’imaginaire collectif.

📌 Le Code de l’indigénat : un apartheid juridique

La traduction juridique la plus flagrante du racisme et antisémitisme colonies françaises sous la République est sans doute le Code de l’indigénat. Mis en place d’abord en Algérie autour de 1881, puis étendu à d’autres colonies (AOF, AEF, Indochine, Nouvelle-Calédonie), ce système crée deux catégories de personnes sur un même territoire : les citoyens français (les colons) et les sujets français (les colonisés).

Les « sujets » sont soumis à un régime d’exception particulièrement répressif. L’administration peut leur infliger des amendes, des peines de prison ou des corvées sans passer par un tribunal, pour des motifs souvent dérisoires : « manque de respect » à un fonctionnaire, réunion sans autorisation, refus de payer l’impôt de capitation, ou même circulation nocturne. Ce système nie les principes mêmes de la Déclaration des droits de l’homme de 1789, pourtant socle de la République. Le travail forcé, bien qu’officiellement interdit, réapparaît sous forme de « prestations » obligatoires pour la construction de routes ou de chemins de fer, comme le Congo-Océan qui coûtera la vie à des milliers d’Africains.

Ce dualisme juridique empêche toute véritable assimilation. Si la République promet théoriquement l’accès à la citoyenneté, les conditions pour l’obtenir (renoncer à son statut personnel coranique ou coutumier, savoir parfaitement lire et écrire le français, preuves de loyalisme) sont si drastiques que seule une infime minorité d’élite, les « évolués », y accède. Pour la masse, la colonisation reste synonyme de soumission arbitraire.

✡️ L’antisémitisme colonial : le laboratoire algérien

📌 Le décret Crémieux de 1870 : une citoyenneté qui divise

L’Algérie occupe une place singulière dans l’histoire coloniale française car elle est divisée en départements français, et non en simples colonies. La question du racisme et antisémitisme colonies françaises y prend une tournure spécifique avec la présence de trois populations distinctes : les colons européens, les musulmans indigènes et les juifs indigènes. En 1870, dans le contexte de la chute du Second Empire, le ministre de la Justice Adolphe Crémieux promulgue le décret qui porte son nom. Le décret Crémieux accorde collectivement la citoyenneté française aux quelque 35 000 juifs d’Algérie.

Cette décision crée une rupture majeure. Du jour au lendemain, les juifs d’Algérie passent du statut d’indigènes à celui de citoyens, tandis que les musulmans restent soumis au statut de l’indigénat. Cette différence de traitement va nourrir un ressentiment profond, mais c’est surtout chez les colons européens (« Pieds-Noirs ») que la réaction est la plus virulente. Un antisémitisme politique féroce se développe, accusant la République d’avoir livré l’Algérie aux juifs et de fausser le jeu électoral grâce au « vote juif ».

L’antisémitisme en Algérie devient souvent plus radical et violent qu’en métropole. Il agrège le racisme colonial classique (les juifs étant vus comme des Orientaux, donc des indigènes qui ne méritent pas d’être français) et l’antisémitisme économique européen. Pour en savoir plus sur le contexte général de cette époque, n’hésitez pas à consulter notre article sur le racisme et l’antisémitisme dans la France républicaine (1870-1914).

📌 La crise antijuive de 1898 et ses conséquences

La tension culmine lors de l’affaire Dreyfus. Si l’Affaire divise la France, elle met l’Algérie à feu et à sang. En 1898, des émeutes antijuives éclatent à Alger, Oran et Constantine. Des magasins juifs sont pillés, des synagogues profanées et des personnes agressées, souvent avec la complicité passive des forces de l’ordre coloniales. À Alger, un jeune étudiant agitateur, Max Régis, est élu maire à la tête d’une liste explicitement « antijuive ». Son programme : l’abrogation du décret Crémieux et l’expulsion des juifs.

Édouard Drumont, le « pape » de l’antisémitisme français et auteur de La France juive, se fait élire député d’Alger en 1898. L’Algérie devient le bastion de l’antisémitisme politique français. Cette haine structurelle a une fonction politique précise : elle permet de souder la communauté européenne (composée de Français, d’Espagnols, d’Italiens, de Maltais) contre un bouc émissaire commun, tout en détournant l’attention des inégalités sociales entre petits blancs et grands propriétaires terriens. Elle sert aussi d’avertissement aux musulmans : l’accès à la citoyenneté n’est pas un droit acquis et peut être contesté.

Ces événements laissent des traces profondes. La communauté juive d’Algérie, bien que devenue française par la loi, se sentira toujours en sursis, une crainte qui se confirmera tragiquement sous le régime de Vichy. Ce laboratoire algérien montre comment l’antisémitisme a été utilisé comme un outil de gestion politique des populations dans le cadre colonial.

⚔️ Soldats de l’Empire : racisme et sacrifice (1914-1945)

📌 La « Force Noire » et les tranchées de la Grande Guerre

À l’approche de la Première Guerre mondiale, la France, confrontée à sa démographie stagnante face à l’Allemagne, se tourne vers son empire comme réservoir d’hommes. Le général Mangin théorise dès 1910 la création d’une « Force Noire ». L’idée est simple et cynique : utiliser les soldats africains, réputés plus endurants et dotés d’un système nerveux supposément moins développé (selon les préjugés racistes de l’époque), comme troupes de choc.

Durant le conflit de 14-18, des centaines de milliers de Tirailleurs sénégalais, de Spahis algériens, de troupes indochinoises et malgaches sont mobilisés. Sur le front, ils découvrent une réalité contrastée. D’un côté, une certaine fraternité d’armes se crée dans les tranchées ; de l’autre, la hiérarchie militaire maintient une stricte ségrégation : pas d’accès aux grades d’officiers supérieurs, soldes inférieures, et surveillance accrue par crainte de la « contagion » des idées subversives. L’emploi du « petit nègre » est même recommandé par le commandement pour s’adresser aux soldats africains, une marque de mépris institutionnalisé.

Après la guerre, l’occupation de la Rhénanie par des troupes coloniales françaises déclenche une campagne de propagande raciste internationale virulente, orchestrée par l’Allemagne et relayée par la presse anglo-saxonne, parlant de la « Honte Noire » (Die schwarze Schmach). On accuse sans preuve les soldats noirs de viols massifs, réactivant la peur atavique du « sauvage » violant la femme blanche européenne. Cette campagne oblige l’État-major français à retirer progressivement ces troupes, cédant à la pression raciste.

📌 L’entre-deux-guerres : prise de conscience et surveillance

L’expérience de la guerre et du voyage en métropole transforme les consciences. Les soldats démobilisés, ainsi que les premiers travailleurs immigrés coloniaux, réalisent le fossé entre les idéaux français et la réalité coloniale. C’est à Paris, dans l’entre-deux-guerres, que naissent les grands mouvements de contestation : l’Étoile Nord-Africaine de Messali Hadj ou le mouvement de la Négritude porté par Léopold Sédar Senghor et Aimé Césaire. Ils dénoncent le racisme culturel qui nie l’histoire et la dignité des peuples colonisés.

Face à cela, la République renforce sa surveillance. Le Service de Contrôle et d’Assistance aux Indigènes (SCAI) fiche les militants. L’exposition coloniale de 1931 à Vincennes marque l’apogée de cette propagande : elle célèbre la grandeur de l’Empire tout en masquant la réalité des conditions de vie. On y reconstruit des villages indigènes idéalisés, tandis que la réalité du travail forcé et de l’absence de droits politiques perdure outre-mer. Vous pouvez consulter les archives de l’INA ou des sites comme Chemins de Mémoire pour voir comment cette mémoire des soldats coloniaux est aujourd’hui traitée par les institutions.

⚖️ Vichy dans les colonies : la persécution légalisée

📌 L’abrogation du décret Crémieux : le retour à l’indigénat

La défaite de 1940 et l’instauration du régime de Vichy marquent un tournant dramatique pour le racisme et antisémitisme colonies françaises. Contrairement à une idée reçue, l’Empire colonial ne bascule pas immédiatement dans la Résistance (sauf l’AEF et quelques comptoirs). L’Afrique du Nord, l’AOF et l’Indochine restent fidèles à Pétain. Pour les colons conservateurs, la « Révolution nationale » est une aubaine pour rétablir l’ordre colonial menacé par le Front Populaire.

La mesure la plus symbolique et brutale survient le 7 octobre 1940 : le gouvernement de Vichy abroge le décret Crémieux. Les 110 000 juifs d’Algérie sont déchus de leur citoyenneté française. Ils sont ramenés au statut d’indigènes, mais sans même bénéficier du statut personnel mosaïque d’avant 1870. C’est une apatridie de fait. Cette mesure est appliquée avec un zèle particulier par l’administration coloniale et applaudie par une grande partie des colons antisémites.

Les conséquences sont immédiates et désastreuses : les enfants juifs sont expulsés des écoles publiques (un numerus clausus très strict est imposé), les fonctionnaires juifs sont révoqués, les médecins et avocats ne peuvent plus exercer. Cette exclusion est plus radicale encore qu’en métropole car elle s’appuie sur l’infrastructure coloniale déjà existante de discrimination.

📌 Camps d’internement et travail forcé en Afrique du Nord

L’antisémitisme et la xénophobie de Vichy se traduisent aussi par l’ouverture de camps d’internement dans le désert saharien (Bedeau, Djelfa, Bossuet). On y interne non seulement des opposants politiques (communistes, gaullistes), mais aussi des réfugiés espagnols républicains et de nombreux juifs étrangers engagés dans la Légion étrangère. Ces camps sont des lieux de souffrance extrême, où les détenus sont soumis au travail forcé pour la construction du chemin de fer transsaharien, sous un climat impitoyable et avec des rations de famine.

En Tunisie, occupée par les Allemands de novembre 1942 à mai 1943, la situation est encore plus critique. Les SS, avec la complicité de l’administration française locale, imposent des amendes exorbitantes à la communauté juive, pillent les biens et organisent des rafles pour le travail forcé. Environ 5 000 juifs tunisiens sont envoyés dans des camps de travail près du front. Pour une analyse détaillée de cette période sombre, référez-vous à l’article sur Vichy, les persécutions et la Shoah en France.

Même après le débarquement allié en Afrique du Nord en novembre 1942, l’administration giraudiste maintient l’abrogation du décret Crémieux pendant près d’un an, arguant que le rétablissement des droits des juifs froisserait les musulmans. Il faudra la pression du général de Gaulle et des Alliés pour que la citoyenneté soit rendue aux juifs d’Algérie en octobre 1943, prouvant à quel point l’antisémitisme était enraciné dans l’appareil d’État colonial.

🔥 Décolonisation et héritages du racisme colonial (après 1945)

📌 Les massacres de Sétif et Thiaroye : la réponse sanglante aux demandes d’égalité

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, la France est libérée en grande partie grâce à son armée d’Afrique et aux troupes coloniales. L’espoir d’une reconnaissance et d’une égalité réelle est immense chez les colonisés. Pourtant, la réponse de la métropole va être d’une violence inouïe, révélant la persistance du racisme structurel. Deux événements tragiques illustrent cette rupture.

Le 1er décembre 1944, au camp de Thiaroye au Sénégal, des tirailleurs sénégalais, anciens prisonniers de guerre fraîchement rapatriés, réclament le paiement de leurs arriérés de solde avant de rentrer chez eux. L’armée française ouvre le feu sur eux : le bilan officiel (longtemps minimisé à 35 morts) est probablement de plusieurs centaines de victimes. Ce massacre, longtemps occulté, symbolise l’ingratitude de la République et le mépris pour la vie des soldats noirs.

Quelques mois plus tard, le 8 mai 1945, jour de la victoire contre le nazisme, des manifestations nationalistes éclatent à Sétif et Guelma en Algérie. La répression qui suit est féroce : l’armée, aidée par des milices de colons civils, mène une véritable chasse à l’homme. Les estimations varient de quelques milliers à 45 000 morts côté algérien. Ces massacres creusent un fossé de sang définitif. Ils montrent que le système colonial, fondé sur la hiérarchie raciale, est incapable de se réformer pacifiquement.

📌 Vers les mémoires contemporaines

Les guerres de décolonisation qui suivent (Indochine, Algérie) sont marquées par l’usage de la torture et de méthodes de guerre contre-insurrectionnelle qui puisent dans le répertoire du racisme colonial : les populations civiles sont déplacées, regroupées dans des camps, et suspectées par essence. Le racisme envers les « Nord-Africains » se transpose en métropole avec l’arrivée massive de travailleurs immigrés pendant les Trente Glorieuses, parqués dans des bidonvilles (Nanterre) et victimes de violences policières, comme lors du massacre du 17 octobre 1961 à Paris.

Aujourd’hui, l’histoire du racisme et antisémitisme colonies françaises est un enjeu mémoriel majeur. La reconnaissance de l’esclavage comme crime contre l’humanité (loi Taubira de 2001) ou les hommages aux soldats coloniaux marquent des avancées. Cependant, les débats récurrents sur les « bienfaits de la colonisation » ou les discriminations systémiques actuelles montrent que les schémas hérités de cette longue histoire coloniale travaillent encore la société française. Pour comprendre comment la loi tente aujourd’hui de contrer ces dérives, consultez notre dossier sur les luttes et lois contre le racisme et l’antisémitisme en France.