✊ Angela Davis et les luttes pour la justice sociale : une histoire engagée

🎯 Pourquoi Angela Davis est-elle emblématique en histoire ?

Figure incontournable des luttes contemporaines, Angela Davis incarne à elle seule la convergence des combats contre le racisme, le sexisme et les injustices de classe au XXe siècle et au début du XXIe siècle. Née dans l’Amérique ségrégationniste du Sud, cette militante intellectuelle est passée du statut d’ennemie publique numéro un, traquée par le FBI, à celui d’icône mondiale de la liberté et de la dignité humaine. Son parcours exceptionnel, qui traverse la guerre froide, le mouvement des droits civiques et l’émergence du féminisme intersectionnel, nous permet de comprendre les tensions profondes de la société américaine. En étudiant sa vie, nous plongeons au cœur des mécanismes de répression politique, mais aussi de la solidarité internationale qui a permis sa libération.

🗂️ Dans cet article, tu vas découvrir :

• 🔥 L’enfance en Alabama et l’éveil d’une conscience politique
• 🎓 De la philosophie à l’engagement radical
• 🚓 L’affaire des frères de Soledad et la traque du FBI
• 🌍 « Free Angela » : un procès au retentissement mondial
• ✊ Femmes, race et classe : une théoricienne du féminisme
• ⛓️ Le combat abolitionniste et l’héritage contemporain
• 🧠 À retenir
• ❓ FAQ
• 🧩 Quiz

👉 Poursuivons avec le premier chapitre pour bien comprendre le contexte de ce thème.

🔥 Une jeunesse forgée par la violence de la ségrégation

📌 Grandir à « Dynamite Hill » : le traumatisme d’Alabama

L’histoire d’Angela Davis commence le 26 janvier 1944 à Birmingham, dans l’État de l’Alabama. Pour bien saisir la portée de son engagement futur, il est impératif de visualiser le contexte terrible de cette époque dans le Sud des États-Unis. Birmingham n’était pas une ville ordinaire ; elle était surnommée « Bombingham » en raison de la fréquence effrayante des attentats à la bombe perpétrés par le Ku Klux Klan contre les maisons des familles noires qui tentaient de s’installer dans des zones réservées aux Blancs. Le quartier où grandit Angela était spécifiquement connu sous le nom de « Dynamite Hill ». Cette violence raciste n’était pas un fait divers lointain, mais une réalité quotidienne, palpable et terrifiante pour une enfant. Les lois Jim Crow imposaient une ségrégation stricte dans tous les aspects de la vie : écoles, bus, fontaines, parcs.

Dès son plus jeune âge, Angela Davis est témoin de l’injustice systémique. Elle voit ses parents, bien que membres d’une classe moyenne noire éduquée (son père tient une station-service et sa mère est enseignante), subir les humiliations constantes d’un système conçu pour les briser. Cependant, ses parents, Sallye et Frank Davis, ne sont pas passifs. Ils sont eux-mêmes des militants, proches de la NAACP (National Association for the Advancement of Colored People) et, pour sa mère, impliquée dans des mouvements antiracistes qui la mettaient en contact avec des militants communistes. Cette atmosphère familiale, où l’on discute politique et résistance à table, constitue le terreau fertile sur lequel va grandir la conscience révolutionnaire d’Angela. Elle comprend très tôt que la survie ne suffit pas et qu’il faut lutter pour changer les structures mêmes de la société.

L’événement qui marquera sans doute le plus cruellement sa mémoire survient le 15 septembre 1963, alors qu’elle est déjà partie étudier ailleurs. L’attentat de l’église baptiste de la 16e rue à Birmingham tue quatre jeunes filles noires. Angela connaissait personnellement trois d’entre elles. Ce drame atroce, acte de terrorisme pur visant à terroriser la communauté noire en plein mouvement des droits civiques, cristallise sa colère. Ce n’est plus seulement une question de droits civiques théoriques, c’est une guerre déclarée contre son peuple. Cette tragédie renforce sa conviction que le changement pacifique, prôné par certaines figures comme Martin Luther King à ses débuts, pourrait ne pas suffire face à une telle barbarie. C’est dans ce creuset de violence et de douleur que se forge l’acier de sa détermination future.

📌 L’exil vers le Nord : une ouverture intellectuelle précoce

Conscients des limites et des dangers de l’éducation en Alabama, les parents d’Angela saisissent une opportunité cruciale pour son avenir. Grâce à un programme de l’organisation quaker American Friends Service Committee, qui vise à placer des étudiants noirs du Sud dans des écoles intégrées du Nord, Angela quitte le Sud ségrégationniste à l’adolescence. Elle déménage à New York pour vivre chez la famille Melish, des amis de ses parents, et fréquente la Elisabeth Irwin High School. Ce lycée n’est pas un établissement ordinaire ; il est connu pour son progressisme et abrite de nombreux enseignants blacklistés ou surveillés pour leurs sympathies de gauche durant la période du maccarthysme. C’est un choc culturel et intellectuel immense pour la jeune fille.

À New York, Angela Davis découvre un monde où les idées circulent plus librement, bien que le racisme n’y soit pas absent. Elle rejoint un cercle d’études marxiste au lycée, nommé « Advance ». C’est là qu’elle lit pour la première fois le Manifeste du Parti communiste de Karl Marx et Friedrich Engels. Cette lecture est une révélation. Elle lui fournit une grille de lecture économique et historique pour comprendre l’oppression qu’elle a vécue en Alabama. Elle commence à percevoir le racisme non pas seulement comme une haine individuelle, mais comme un outil du capitalisme pour diviser les travailleurs et exploiter une main-d’œuvre bon marché. Cette connexion entre race et classe sociale deviendra le fil conducteur de toute sa pensée politique future.

Cette période new-yorkaise est également celle de la découverte des mouvements sociaux organisés. Elle participe à des manifestations de soutien pour les droits civiques qui se déroulent dans le Sud, mais cette fois depuis le Nord, aux côtés de camarades blancs et noirs unis par une même soif de justice. Elle comprend que la solidarité peut transcender les barrières raciales si elle est fondée sur des principes politiques communs. C’est aussi à ce moment-là qu’elle commence à s’intéresser à la situation internationale, en lien avec la Guerre froide et les mouvements de décolonisation qui secouent l’Afrique et l’Asie. Angela Davis n’est plus seulement une victime de la ségrégation ; elle devient une citoyenne du monde en formation, prête à absorber les théories les plus complexes pour armer son combat.

🎓 De l’université à la radicalité philosophique

📌 L’influence décisive d’Herbert Marcuse

Après le lycée, Angela Davis obtient une bourse pour l’Université Brandeis, dans le Massachusetts, une institution prestigieuse où elle est l’une des rares étudiantes noires. Elle y étudie la littérature française, ce qui la mènera à passer une année en France, à la Sorbonne, où elle perfectionne sa maîtrise de la langue et sa connaissance de la culture européenne. Cependant, la rencontre intellectuelle majeure de sa vie universitaire se produit à son retour aux États-Unis. Elle assiste aux cours d’Herbert Marcuse, philosophe allemand de l’École de Francfort, exilé aux États-Unis pour fuir le nazisme. Marcuse est une figure centrale de la « Nouvelle Gauche » (New Left) et un critique acerbe de la société de consommation et du capitalisme avancé.

Herbert Marcuse devient bien plus qu’un professeur pour Angela ; il est son mentor. Il lui enseigne que la philosophie ne doit pas rester enfermée dans une tour d’ivoire, mais qu’elle doit servir à analyser et transformer le monde réel. Sous sa direction, elle étudie Hegel, Kant et Marx à un niveau très avancé. Marcuse l’encourage à poursuivre ses études en Allemagne, à l’université de Francfort, pour approfondir sa compréhension de la théorie critique. De 1965 à 1967, elle vit en Allemagne de l’Ouest, où elle fréquente les militants du SDS (l’union des étudiants socialistes allemands) qui s’opposent à la guerre du Vietnam et aux reliquats du fascisme dans la société allemande. Cette expérience internationale renforce son profil d’intellectuelle cosmopolite et radicale.

Pourtant, l’éloignement des États-Unis devient difficile à supporter alors que le mouvement Black Power prend de l’ampleur. Les émeutes raciales éclatent dans les ghettos américains, le parti des Black Panthers se forme, et la lutte change de visage. Angela sent qu’elle ne peut pas rester une observatrice lointaine en Europe alors que son peuple se soulève. Sur les conseils de Marcuse, qui a déménagé à l’Université de Californie à San Diego, elle décide de rentrer aux États-Unis pour terminer son doctorat sous sa direction, mais surtout pour s’engager concrètement sur le terrain. Ce retour marque la transition définitive de l’étudiante brillante à la militante active.

📌 L’engagement au Parti Communiste et chez les Black Panthers

De retour en Californie à la fin des années 1960, Angela Davis plonge dans un activisme intense. Le climat politique est explosif. Elle se rapproche de plusieurs organisations, cherchant le meilleur véhicule pour son combat. Elle fréquente le Black Panther Party, séduite par leur programme en dix points et leur volonté d’autodéfense armée face aux violences policières. Cependant, elle se heurte rapidement au machisme qui règne au sein de la direction du parti. De nombreux leaders des Panthers considèrent que le rôle des femmes est subalterne, une position inacceptable pour Angela qui a déjà une conscience féministe aiguë. Elle continue de soutenir leurs actions, mais garde une certaine distance organique avec la hiérarchie du parti.

Son choix politique principal se porte finalement sur le Che-Lumumba Club, une branche du Parti Communiste USA (CPUSA) composée uniquement de militants noirs en Californie du Sud. Pour Angela, le marxisme-léninisme offre une analyse plus complète de l’oppression que le seul nationalisme noir. Elle rejoint officiellement le Parti Communiste en 1968, une année charnière pour les révoltes mondiales. Cette adhésion est un acte courageux et risqué en pleine Guerre froide, car l’anticommunisme reste une religion d’État aux États-Unis. Être noire, femme et communiste, c’est cumuler trois cibles sur son dos aux yeux de l’establishment conservateur américain.

En parallèle de son militantisme, elle commence sa carrière académique en tant que professeure de philosophie à l’Université de Californie à Los Angeles (UCLA). Ses cours sont extrêmement populaires, attirant des centaines d’étudiants. Mais sa notoriété politique attire l’attention du gouverneur de Californie de l’époque, un certain Ronald Reagan. Informé de son appartenance au Parti Communiste, Reagan fait pression sur le conseil d’administration de l’université pour la renvoyer. En 1969, elle est licenciée une première fois pour ses opinions politiques. Une décision de justice annule ce renvoi, jugé inconstitutionnel, mais le conseil d’administration trouve un autre prétexte (ses discours « incendiaires ») pour ne pas renouveler son contrat l’année suivante. Cette bataille pour la liberté académique la propulse sous les projecteurs nationaux.

🚓 L’engrenage judiciaire : de l’activisme à la clandestinité

📌 L’affaire des frères de Soledad

L’engagement d’Angela Davis se focalise de plus en plus sur la question des prisonniers politiques. Elle s’investit corps et âme dans le comité de soutien aux Frères de Soledad (Soledad Brothers). Il s’agit de trois détenus noirs, dont George Jackson, accusés du meurtre d’un gardien de prison en représailles à l’assassinat de trois prisonniers noirs par un autre gardien. Angela voit en George Jackson une figure révolutionnaire majeure, un intellectuel autodidacte qui a développé une pensée politique puissante derrière les barreaux (son livre Soledad Brother deviendra un best-seller). Une correspondance intense et une relation affective se nouent entre Angela et George Jackson, renforçant sa détermination à dénoncer le système carcéral comme un outil d’oppression politique.

La situation bascule tragiquement le 7 août 1970. Jonathan Jackson, le jeune frère de George âgé de 17 ans, fait irruption armé dans un tribunal du comté de Marin, en Californie. Il tente de prendre des otages pour négocier la libération des Frères de Soledad. La tentative tourne au carnage : une fusillade éclate avec la police, tuant Jonathan Jackson, le juge et deux autres personnes. L’Amérique est sous le choc. L’enquête révèle rapidement que les armes utilisées par Jonathan appartenaient légalement à Angela Davis. En Californie, la loi stipule que si vous fournissez l’arme qui sert à un crime, vous êtes considéré comme complice du crime, même si vous n’étiez pas présent sur les lieux. Angela Davis se retrouve donc accusée de meurtre, d’enlèvement et de complot.

Bien qu’elle clame n’avoir jamais été au courant des plans de Jonathan Jackson et qu’elle ait acheté ces armes pour sa protection personnelle (étant elle-même menacée de mort quotidiennement), elle comprend que la justice ne lui fera aucun cadeau. Pour les autorités, c’est l’occasion rêvée de neutraliser cette militante gênante. Un mandat d’arrêt est lancé. Angela Davis prend alors une décision qui va changer sa vie : elle entre en clandestinité. Elle fuit la Californie, se teint les cheveux, change d’apparence et tente d’échapper à la machine policière la plus puissante du monde.

📌 Ennemie publique numéro 1 : la traque du FBI

La chasse à l’homme (ou plutôt à la femme) qui s’engage est gigantesque. Le directeur du FBI, J. Edgar Hoover, place Angela Davis sur la liste des dix fugitifs les plus recherchés (Ten Most Wanted Fugitives). C’est la troisième femme de l’histoire à figurer sur cette liste infâme. Son visage, avec sa coupe afro emblématique, est placardé dans tous les bureaux de poste et commissariats du pays. Le président Richard Nixon la qualifie de « terroriste dangereuse ». Cette traque dure deux mois, durant lesquels Angela vit dans l’angoisse permanente, se déplaçant de cachette en cachette, coupée de ses proches et de ses soutiens.

Le 13 octobre 1970, la cavale prend fin. Le FBI la localise dans un hôtel de New York. Elle est arrêtée sans résistance, mais avec une dignité qui marquera les esprits. Les images de son arrestation font le tour du monde. Menottée, encadrée par des agents fédéraux, elle garde la tête haute. Elle est immédiatement incarcérée à la prison pour femmes de New York avant d’être extradée vers la Californie. Les conditions de sa détention sont extrêmement dures : isolement total, surveillance constante, harcèlement psychologique. L’État veut faire d’elle un exemple pour briser le mouvement radical noir.

Cependant, l’État a sous-estimé la réaction populaire. Loin de la discréditer, son arrestation la transforme instantanément en martyre politique. L’image de cette femme noire, intellectuelle, communiste, défiant l’appareil d’État américain, résonne puissamment auprès de millions de personnes. Ce qui devait être la fin d’Angela Davis marque en réalité le début d’un mouvement de solidarité international sans précédent. La logique répressive se retourne contre ses auteurs : en voulant enfermer une dissidente, ils ont créé une icône mondiale.

🌍 « Free Angela » : une mobilisation planétaire

📌 La naissance d’un mouvement global

Dès l’annonce de son incarcération, des comités de soutien se forment partout aux États-Unis, sous l’impulsion du Parti Communiste et des militants noirs, mais le mouvement dépasse très vite les frontières américaines. Le slogan « Free Angela » (Libérez Angela) s’affiche sur les murs de Paris, de Berlin, de Moscou, de Londres et même en Afrique et en Amérique latine. C’est l’une des premières campagnes de solidarité mondiale de l’ère moderne médiatique. En France, la mobilisation est particulièrement forte. Des intellectuels comme Jean-Paul Sartre, Louis Aragon et Jacques Prévert prennent la plume pour la défendre. Aragon écrit même un poème poignant pour elle. Comme pour Gisèle Halimi qui utilisait la tribune judiciaire pour faire avancer les droits des femmes, le comité de défense d’Angela Davis utilise le procès pour faire le procès du racisme américain.

La culture populaire s’empare du phénomène. Les Rolling Stones écrivent la chanson Sweet Black Angel pour la soutenir. John Lennon et Yoko Ono composent Angela. Ces soutiens artistiques contribuent à populariser sa cause auprès de la jeunesse occidentale. Des manifestations géantes sont organisées. En Union Soviétique et en Allemagne de l’Est, Angela Davis est présentée comme l’héroïne victime du capitalisme américain ; des écoliers lui envoient des milliers de cartes de soutien (des roses rouges) qu’elle reçoit par sacs entiers dans sa cellule. Cette pression internationale est cruciale : elle empêche la justice californienne de la condamner à mort dans le silence et l’indifférence.

La stratégie de défense, menée par une équipe d’avocats brillants dont Leo Branton Jr., est offensive. Ils ne se contentent pas de plaider l’innocence technique ; ils démontrent que l’accusation repose sur des préjugés racistes et politiques. Ils argumentent que l’amour d’Angela pour George Jackson et ses convictions politiques ne font pas d’elle une meurtrière. Angela elle-même assure une partie de sa défense, prouvant sa maîtrise rhétorique et juridique face au tribunal. Elle transforme le banc des accusés en tribune politique, dénonçant un système judiciaire qui criminalise la dissidence noire.

📌 L’acquittement historique de 1972

Le procès s’ouvre en 1972 à San Jose, en Californie. La tension est à son comble. L’accusation, représentant l’État de Californie, réclame la peine de mort (la chambre à gaz). Les preuves matérielles sont minces : les armes étaient à elle, oui, mais aucune preuve ne la lie à la planification de la prise d’otages. Des témoins oculaires décrivent sa présence supposée près des lieux, mais leurs témoignages sont fragiles et contradictoires. La défense démonte point par point la théorie du complot, montrant qu’il s’agit d’une construction policière visant à éliminer une opposante politique.

Après treize semaines de procès et trois jours de délibération, le jury, composé uniquement de Blancs, rend son verdict le 4 juin 1972. À la surprise de beaucoup, qui craignaient que le racisme ne l’emporte, le verdict tombe : non coupable sur tous les chefs d’accusation. C’est une victoire éclatante. Angela Davis est libre. La salle d’audience exulte, et la nouvelle se répand comme une traînée de poudre à travers le monde. Cette victoire prouve que la mobilisation populaire peut faire plier les institutions les plus puissantes. Elle sort de prison non pas brisée, mais renforcée, avec une aura de légitimité immense pour poursuivre ses combats.

Cet acquittement ne marque pas la fin de son militantisme, bien au contraire. Angela Davis comprend qu’elle doit sa liberté à la solidarité de milliers d’anonymes. Elle se sent désormais investie d’une responsabilité : utiliser sa voix, maintenant mondialement connue, pour porter celle des sans-voix. Elle reprend sa carrière universitaire, mais consacre l’essentiel de son temps à voyager, à écrire et à militer, connectant les luttes américaines aux combats internationaux contre l’apartheid en Afrique du Sud ou les dictatures en Amérique latine. Comme Jeanne d’Arc fut un symbole pour son époque, Angela Davis devient le symbole vivant de la résistance victorieuse.

✊ Femmes, Race et Classe : l’œuvre théorique majeure

📌 L’intersectionnalité avant l’heure

Après sa libération, Angela Davis se consacre à l’écriture d’ouvrages théoriques fondamentaux. Son livre le plus influent, publié en 1981, s’intitule Femmes, race et classe (Women, Race and Class). C’est une œuvre pionnière qui pose les bases de ce qu’on appellera plus tard l’intersectionnalité (concept nommé par Kimberlé Crenshaw en 1989, mais pratiqué par Davis bien avant). Dans ce livre, elle analyse l’histoire des États-Unis en montrant comment ces trois systèmes d’oppression (sexisme, racisme, capitalisme) s’entremêlent et se renforcent mutuellement. On ne peut pas comprendre la condition des femmes noires si on n’analyse que le genre ou que la race séparément.

Angela Davis critique sévèrement le mouvement suffragiste américain du XIXe et début XXe siècle. Elle montre comment certaines féministes blanches bourgeoises ont sacrifié les droits des femmes noires et des hommes noirs pour obtenir le droit de vote pour elles-mêmes, n’hésitant pas parfois à utiliser des arguments racistes pour rassurer le patriarcat blanc. Elle réhabilite des figures oubliées de l’histoire féministe noire, comme Sojourner Truth ou Ida B. Wells, qui ont lutté simultanément contre l’esclavage et pour les droits des femmes. Pour Davis, le véritable féminisme doit être antiraciste et anticapitaliste, sinon il ne sert que les intérêts d’une minorité de femmes privilégiées.

Sa pensée rejoint celle d’autres grandes figures féminines révolutionnaires. À l’image de Louise Michel lors de la Commune de Paris, Angela Davis considère que la libération des femmes est indissociable de la libération sociale globale. Elle dénonce notamment les violences sexuelles subies par les femmes esclaves comme un outil de terreur économique, et fait le lien avec les stérilisations forcées subies par les femmes pauvres et racisées au XXe siècle. Son travail académique donne une légitimité universitaire au « Black Feminism » et influence des générations de chercheuses et de militantes à travers le monde.

📌 Une critique du féminisme « bourgeois »

Angela Davis n’hésite pas à bousculer le féminisme dominant de son époque. Elle remet en question l’idée que le travail salarié est automatiquement une émancipation pour les femmes. Pour les femmes noires et pauvres, qui ont toujours travaillé (dans les champs, dans les usines ou comme domestiques chez les Blanches), le travail a souvent été synonyme d’exploitation et non de liberté. Elle appelle donc à repenser la libération des femmes en incluant la critique des conditions de travail et la nécessité de services sociaux publics (crèches, santé) pour soulager les femmes des tâches domestiques.

Elle s’attaque également au mythe du matriarcat noir, une idée répandue par des sociologues (comme dans le rapport Moynihan) selon laquelle les familles noires seraient dysfonctionnelles à cause de femmes trop fortes et dominantes. Davis déconstruit ce stéréotype raciste, montrant qu’il sert à culpabiliser les femmes noires pour la pauvreté de leur communauté, en dédouanant le système économique raciste. Elle valorise au contraire la force et la résilience des femmes noires comme une tradition de résistance nécessaire à la survie de la communauté.

Son approche est toujours dialectique et historique. Elle refuse les catégories figées. Pour approfondir ces notions de droits humains et d’égalité, tu peux consulter les ressources de l’UNESCO, qui documente les luttes contre le racisme et les discriminations à l’échelle mondiale. Angela Davis nous apprend que la solidarité ne signifie pas l’effacement des différences, mais la compréhension des spécificités de chaque oppression pour mieux les combattre ensemble.

⛓️ Le combat abolitionniste et l’héritage contemporain

📌 Contre le complexe militaro-industriel carcéral

Dans la deuxième partie de sa vie, le combat central d’Angela Davis devient l’abolitionnisme carcéral. Elle ne milite pas simplement pour une réforme des prisons (améliorer les conditions, réduire les peines), mais pour la disparition progressive du système carcéral tel que nous le connaissons. En 1997, elle cofonde l’organisation Critical Resistance. Son analyse est la suivante : la prison ne résout pas les problèmes sociaux (pauvreté, manque d’éducation, troubles mentaux, addiction), elle ne fait que les invisibiliser en enfermant les personnes, majoritairement pauvres et racisées. Elle forge le concept de « complexe militaro-industriel carcéral » pour désigner l’imbrication d’intérêts économiques et politiques qui profitent de l’incarcération de masse aux États-Unis (prisons privées, travail des détenus, contrats de construction).

Elle souligne que les États-Unis, pays de la « liberté », ont le taux d’incarcération le plus élevé au monde. Pour elle, la prison est la continuation de l’esclavage sous une autre forme. Après l’abolition de l’esclavage en 1865, les « Black Codes » permettaient d’arrêter les anciens esclaves pour des motifs futiles (vagabondage) et de les louer comme forçats aux entreprises privées. Davis trace une ligne directe entre ces pratiques et la situation actuelle où des millions d’Afro-Américains sont derrière les barreaux. Son livre La prison est-elle obsolète ? (2003) est un plaidoyer pour imaginer d’autres formes de justice, basées sur la réparation et la transformation sociale plutôt que sur la punition et l’exclusion.

Ce combat abolitionniste, longtemps considéré comme utopique ou marginal, a gagné une audience considérable ces dernières années. Angela Davis invite à réfléchir à ce qui rend la prison nécessaire dans notre imaginaire et à construire les institutions (écoles, hôpitaux, logements) qui rendraient la prison inutile. C’est un projet de société global, radicalement humaniste, qui demande de repenser la sécurité non plus comme la police et les murs, mais comme le bien-être collectif.

📌 Une icône toujours présente : de Ferguson à Black Lives Matter

Loin d’être une figure du passé qui se reposerait sur ses lauriers, Angela Davis est restée incroyablement active. On la retrouve au premier rang des soutiens au mouvement Black Lives Matter (BLM) né en 2013. Elle voit dans cette nouvelle génération de militants, souvent dirigée par des femmes noires et des personnes queer, la continuation directe de ses luttes des années 1960-70. Lors des grandes manifestations de 2020 après le meurtre de George Floyd, sa pensée sur le définancement de la police et l’abolition des prisons a été largement reprise par les manifestants. Elle incarne le pont vivant entre le mouvement des droits civiques historique et les luttes actuelles.

Angela Davis continue de parcourir le monde pour donner des conférences. Elle soutient également la cause palestinienne, qu’elle lie à la lutte contre le racisme systémique, ce qui lui vaut parfois des controverses, mais elle reste fidèle à ses principes d’internationalisme. Elle rappelle sans cesse que les victoires ne sont jamais définitives. Comme Marie Curie a dû se battre pour sa place dans la science, Angela Davis nous rappelle que la liberté est une lutte constante (le titre d’un de ses récents recueils est d’ailleurs Freedom is a Constant Struggle).

Aujourd’hui octogénaire, elle reste une source d’inspiration majeure. Sa coupe afro est devenue un symbole pop, parfois vidé de son sens politique sur des t-shirts commerciaux, mais son discours, lui, n’a rien perdu de son tranchant. Elle nous enseigne l’optimisme de la volonté : même dans les moments les plus sombres, quand la répression est féroce, l’organisation collective et la solidarité peuvent accomplir des miracles. Pour en savoir plus sur les archives de presse concernant ses combats passés et leur réception en France, tu peux consulter les documents numérisés sur Gallica, la bibliothèque numérique de la BnF.